Je ne sais pas

Hasta donde hemos perdido la creencia, hemos perdido la razón. Ambos tienen la misma condición autoritaria y primaria. Ambas constituyen métodos de prueba que, a su vez, no admiten ser probados. Y en el acto de aniquilar la idea de la autoridad divina, damos al traste con aquella autoridad humana de que no podemos dispensarnos ni aún para decir que dos y dos son cuatro.

Gilbert Keith Chesterton, 1874-1936

Acabo de terminar uno de esos libros que te dejan la boca de dos maneras: uno, con un regusto amargo porque te gustaría que fuera un libro inagotable -aunque en realidad, como todos los buenos libros, es inagotable aunque su número de páginas sea finito- y dos, boquiabierto por la maestría con el que está narrado.

El gran G. K. Chesterton en menos de 250 páginas nos expone la vida de Santo Tomás de Aquino, el filósofo más influyente junto con Platón, Aristóteles, San Agustín, Kant y Hegel de la historia de la humanidad, lo que su obra supone al pensamiento y al mundo occidental, frente a la cultura orientalizante de la Nada -esto es, de la Muerte frente a la Vida- lo que supuso en su contexto, y como colofón final, el enfretamiento entre el agustino Martín Lutero y el aristotélico Aquinate, todo ello con un crítica a la modernidad sin paliativos, en la que Chesterton es un maestro como pocos.

Mientras lo iba leyendo iba pensando en cómo hacer este blog y qué iba a poner o cómo iba a resumir este libro. ¿Destacaría la crítica al luteranismo nihilista per se? ¿Destacaría la feroz defensa tomista al más puro sentido común? ¿Tomás frente Agustín? ¿Platón frente a Aristóteles? ¿Muerte o Vida? ¿El Hombre y el mundo o el Mundo y el hombre?

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Seguimos con las segunda parte. Si les interesa puden leer la primera pulsando aquí.

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Aristóteles, después, establece una analogía entre los axiomas matemáticos y el estudio de la entidad.

No todo principio es un axioma. La diferencia es que éste es un punto de partida necesario, universal y evidente, nunca jamás inducido mientras que hay principios que sí son inducidos.

La ciencia es deducida a través de estos principios, mientras que la sofía es noús, es decir, pura intelección más episteme, esto es, deducción. La metafísica, pues, es eso; noús más episteme. Aunque en otros sitios la define como aporética y en otros que es la ciencia que se busca.

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Anaxágoras (500-428 a. C.)

Como hemos visto, el tratamiento del ser en Parménides, su ontología, nos metía en un gran problema. Lenguaje y mundo chocaban de tal manera que la verdad y la mentira eran los mismo, o lo que es igual, eran inexistentes. Esto es debido a que Parménides, tenía una consideración genérica del ser;  para él, lo que no-es no se puede ni pensar ni decir; entonces, ¿cómo puedo yo afirmar cosas tales como «tres metros de verde»? Es algo evidente que esto no-es, sin embargo, entonces en Parménides hay un problema, cuya solución lógico-filosófica es muy complicada. Y más uniendo ésto al «todo fluye» de Heráclito. Ya hemos visto las diferentes respuestas anteriores a Aristóteles que no resolvían el problema. Recojamos, las, quizás, dos más conseguidas. Anaxágoras y Platón:

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Ibn Gabirol (1020 aprox - ??)

Ibn Gabirol tiene dos vidas diferentes. Una vinculada a la tradición latina y otra a la judaica. En esta última se le conoce como uno de los más grandes poetas, y como filósofo pasa bastante desapercibido, empero, en el mundo latino —ese mundo heredado del Imperio romano que sueña con su reestablecimiento— se le conoce por su obra filosófica. De hecho, en Occidente se le consideró un pensador árabe hasta el siglo XIX. De su obra más importante, Fons Vitae, solo conservamos su traducción latina.

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Michael Corleone ordena la muerte de su hermano Fredo, en El Padrino

La mayoría de las veces cuando uno ve una película tiene la sensación de no saber la razón de que a aquello le llamen arte. Quizás mejor llamarlo entretenimiento o bazofia masiva. Pero cuando uno habla de ARTE se espera algo más, al menos yo. Aunque lo que es arte y lo que no lo es muy complicado de discernir y quizás solo el tiempo pone cada cosa en su sitio y se necesitan muchos años para que se pueda separar el grano de la paja.

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Aristóteles pintado por Rafael Sanzio con su Ética

Hay un tópico, uno de esos refranes que inundan nuestro lenguaje, que dice aquello de que “en el término medio está la virtud”. Utilizando otro típico dicho diré que casi todos los refranes encierran algo de verdad, pero éste, al igual que otro refrán de origen filosófico como el del famoso “amor platónico“, no dice verdad alguna, o mejor dicho, ambos simplifican de tal manera la doctrina de turno que las falsean completamente.

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La Ética de Aristóteles

Si hay algún momento culmen en la historia del pensamiento es sin duda la ética de Aristóteles. La importancia de su libro ético capital, la Ética a Nicómaco o Ética Nicomáquea —se le conoce con cualquiera de los dos nombres— es tan inmensa que tratar de medirla sería una pérdida de tiempo. Un libro de los más influyentes de la Historia, cuya reflexión impregna todas las manifestaciones éticas y morales de sus veinticuatro siglos de existencia, incluidas, por supuesto, las de los grandes libros de las religiones monoteístas, entre ellos el judaísmo, el cual se hizo aristotélico gracias a Filón de Alejandría (20 a. C. - 50 d. C.).

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