Je ne sais pas

Anaxágoras (500-428 a. C.)

Como hemos visto, el tratamiento del ser en Parménides, su ontología, nos metía en un gran problema. Lenguaje y mundo chocaban de tal manera que la verdad y la mentira eran los mismo, o lo que es igual, eran inexistentes. Esto es debido a que Parménides, tenía una consideración genérica del ser;  para él, lo que no-es no se puede ni pensar ni decir; entonces, ¿cómo puedo yo afirmar cosas tales como «tres metros de verde»? Es algo evidente que esto no-es, sin embargo, entonces en Parménides hay un problema, cuya solución lógico-filosófica es muy complicada. Y más uniendo ésto al «todo fluye» de Heráclito. Ya hemos visto las diferentes respuestas anteriores a Aristóteles que no resolvían el problema. Recojamos, las, quizás, dos más conseguidas. Anaxágoras y Platón:

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Heráclito de Éfeso (535 a.C - 484 a. C.)

¿Cómo es posible el lenguaje y que éste sea verdadero si las cosas cambian constantemente? ¿Cómo es posible el cambio si hay únicamente verdades inmutables? Para responder a estas dos preguntas tendrán que contestar a: ¿Qué son las cosas? ¿Qué es el ser? ¿Qué es el no-ser?

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Parménides (nacido entre el 530 y el 515 a. C. - la fecha de su muerte no se conoce)

Un profesor, lo más parecido al doctor House que he conocido, contó a sus alumnos, entre los que me incluyo, allá por primero de carrera, durante la primera clase en la universidad, que la filosofía como tal no empezaba, por mucho que se contara en la doxografía habitual, con Tales de Mileto, y menos aún, como intentaban otros más distinguidos, en Oriente, ni en Egipto, ni nada de eso. La filosofía como tal, la de Occidente, la única que existe realmente -por ejemplo si en la actualidad un hindú quiere hacer filosofía tiene que anclarse en la tradición occidental- nació con Parménides y su reflexión lógica sobre el ser. Lo anterior no era filosofía, sino la cosmogonía tradicional griega un poco más depurada –como bien demuestra Jean-Pierre Vernant en su obra-. Ni que decir tiene que cuando dijo eso, le miramos extrañados. Nuestra primera clase en la facultad y nos dice algo así. Ni que decir tiene que ningún otro profesor volvió a decirlo, y aún así, y a medida que pasa el tiempo, cada vez estoy más convencido de que tenía toda la razón.

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Platón (428/427 a. C. - 347 a. C.) y Patricio de Azcárate (1800-1866)

Ya recomendé en un artículo pasado la web de la fundación Gustavo Bueno, como un lugar imprescindible para cualquier amante de la filosofía y para el que quiera o iniciarse o superarse o finalizarse -¿se puede finalizar?. Sin duda no- en el estudio de la filosofía. Yo cuando tengo tiempo echo un ojo a algunas de las joyas que por ahí, buceando, puedes encontrar. Hoy voy a hablar de la última.

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Sócrates (470 a.C. - 399 a.C.)

Ayer una radio ubicada en Holanda para la comunidad hispana de ese país, así como escuchada en todos los países americanos de habla española, me hizo una entrevista que versó sobre el tema de la cultura 2.0, internet, la literatura, y el nuevo paradigma de creación artística. El enlace de dicha entrevista: www.informarn.nl. También podrán encontrar el enlace en mi Twitter personal.

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Aristóteles pintado por Rafael Sanzio con su Ética

Hay un tópico, uno de esos refranes que inundan nuestro lenguaje, que dice aquello de que “en el término medio está la virtud”. Utilizando otro típico dicho diré que casi todos los refranes encierran algo de verdad, pero éste, al igual que otro refrán de origen filosófico como el del famoso “amor platónico“, no dice verdad alguna, o mejor dicho, ambos simplifican de tal manera la doctrina de turno que las falsean completamente.

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La Ética de Aristóteles

Si hay algún momento culmen en la historia del pensamiento es sin duda la ética de Aristóteles. La importancia de su libro ético capital, la Ética a Nicómaco o Ética Nicomáquea —se le conoce con cualquiera de los dos nombres— es tan inmensa que tratar de medirla sería una pérdida de tiempo. Un libro de los más influyentes de la Historia, cuya reflexión impregna todas las manifestaciones éticas y morales de sus veinticuatro siglos de existencia, incluidas, por supuesto, las de los grandes libros de las religiones monoteístas, entre ellos el judaísmo, el cual se hizo aristotélico gracias a Filón de Alejandría (20 a. C. - 50 d. C.).

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Diógenes de Sínope y Leonard Cohen

Si hay algún filósofo representativo de lo antisistema en la historia, entendiendo “antisistema” en la acepción que da la RAE, es decir, “contrario al sistema social o político establecidos”,  ese es Diógenes de Sínope (aprox. 413-324 a. C.). El filósofo más importante de la escuela cínica junto con su creador Antístenes, discípulo directo de Sócrates.

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Aristóteles (385/384 a.C. - 322 a.C.)

Dice Aristóteles en el libro IV de su Metafísica, más conocido como el libro Γ: “Es imposible afirmar y negar a la vez con verdad, <por tanto> también será imposible que los contrarios se den a la vez, a no ser que ambos se den en cierto sentido” (Aristóteles, Metafísica, trad. Tomás Calvo, Gredos, Barcelona, 2007, IV, 1011b20). Esta no es más que una de las variadas definiciones que Aristóteles da, en este libro IV, de su Principio de No-Contradicción (PNC), un principio que va directamente en contra de los valores sofísticos de su época, es decir, de los relativistas y demagogos que presumían de ser capaces de defender con la misma vehemencia una cosa y su contraria, es decir capaces de defenderlo Todo, o lo que es lo mismo, Nada. Esos mismos demagogos sofistas no fueron otros que los que mataron a Sócrates, y no fueron otros que los políticos de su época. Quiere decir esto, y es una interpretación no muy desafortunada, aunque a primera mano lo pudiera parecer, que el libro Γ va dirigido contra ellos.

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Es difícil empezar a escribir un blog de filosofía y ensayo y no quedar o como un tonto o como un pedante. Yo no tengo ganas de quedar como un tonto, porque cualquier persona que sepa algo de intelectualismo griego, corriente para la cual lo moralmente bueno se basa en el conocimiento del Bien, sabe que no hay tonto bueno. Además, la pedantería es prácticamente intrínseca a la filosofía, así que prefiero que me tachen de pedante, ¡qué le vamos a hacer!, y a mucha honra.

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