Je ne sais pas

Desde que fundamos allá por agosto del 2008 la empresa Gerüst Creaciones S.L. y abrimos su web, esta web, por noviembre de ese mismo año, son muchas las personas que nos preguntan, en diferentes tonos e intenciones, qué es «ArtGerust», que qué significa el nombre de la web.

Cómo explicarlo, en menos de un minuto -que es lo máximo que está dispuesto a ceder un interlocutor razonable cuando se habla de filosofía- en una reunión o una charla informal siempre se hace tramendamente complicado debido a la riqueza y complejidad del término. Por eso, voy a intentar ser un poco más formal en la definición y voy a dedicarle un artículo a este concepto.

El concepto «ArtGerust» se divide en Art -arte en inglés, francés, …- y Gerust, que es lo que explicaremos a continuación.

Gerüst cuya traducción del alemán es, literalmente, la de andamiaje o armazón. Por tanto, es un término que se utiliza en arquitectura, construcción, etcétera.

Fue de ahí precisamente, de la arquitectura, de donde Ludwig Wittgenstein sacó este término y lo trasladó a la filosofía. El filósofo vienés (1889-1951), que también hacía sus pinitos en arquitectura, siguiendo los pasos de Adolf Loos y precedente directo de la Bauhaus, utilizó el término Gerüst en su obra más celebre, el Tractatus Logico-Philosophicus, obra dividida en tan solo 7 proposiciones y éstas a su vez en subproposiciones que sumaron unas 90 páginas que cambiaron la historia de la filosofía. ¿Qué quería decir? ¿Qué es un andamiaje o armazón en filosofía?

Wittgenstein, en el Tractatus, escribe en la proposición 2.0211: «Si el mundo no tuviera substancia alguna, el que una proposición tuviera sentido dependería de que otra proposición fuera verdadera». En esta frase, vemos un condicional que nos indica que si el mundo no tuviera substancia alguna, entonces para que una proposición tuviera sentido dependería de que otra proposición fuera verdadera. Y claro, si eso fuera así, la primera proposición dependería del sentido de otra, pero ésta segunda a su vez estaría supeditada al sentido de una tercera proposición, y así ad infinitum y por tanto, al absurdo, en un camino sin fin de proposiciones dependientes unas de otras a las que en realidad no podríamos darle ningún sentido, ni tampoco quitárselo. Por tanto, el mundo tiene substancia. ¿Qué es «substancia» para Wittgenstein? Podríamos contestar apelando a la proposición 2.0211. Es lo que hace que una proposición no dependa de otra para tener sentido. Por tanto, claro está, la substancia no es una proposición.

La substancia es, pues, el soporte del mundo, el armazón lógico (Gerüst) del mismo, lo que da sentido a nuestras proposiciones. Independientemente de lo que suceda (de los estados de cosas que se den) la substancia continúa ahí, invariable. Por tanto determina, soporta, la forma del mundo. Y éste, como ya me hemos explicado, es la totalidad de los hechos.

Con esto Wittgenstein trata de demostrar que hay algo que dando sentido a las proposiciones, es independiente e invariable de lo que sucede. Algo que da significación a nuestras frases, y que sin embargo no es una frase, sino algo invariable. Ese algo -el Gerüst (¿podríamos hablar de la gramática?)- es lo que permite que el lenguaje evolucione y se puedan expresar cosas nuevas con «viejas» palabras.

Sigue Wittgenstein en la 6.124 diciendo que las proposiciones describen o presentan el armazón o Gerüst del mundo. Sin embargo, no es algo que sea una proposición es decir, no está en el mundo, sino fuera de él.  El mundo que se presenta en proposiciones es lo estrictamente fenoménico que está sujeto a un saber científico, y lo incognoscible que se sitúa fuera de todo conocimiento científico-fenoménico de un salto; y de esto «no se puede hablar» (prop. 7), y si es indecible, «hay que callar», fuera de proposiciones. Sin embargo, esto de lo que no se puede hablar es lo que nos permite que podamos hablar. Eso es el Gerüst. Y cuando se habla de lo que hay que callar se hace mala metafísica, es decir, cuando intentamos hablar del Gerüst, esto se nos escapa, porque ya tenemos que usar proposiciones, como la gramática que en el simple uso del lenguaje ya la estamos utilizando. Y cuando intentamos hablar de lo que no se puede, lo que hacemos es mala metafísica, especulación sin sentido.

En conclusión, «Art-Gerust» no es otra cosa, que un concepto de web totalizadora, donde se engloban todas las ramas artísticas, desde la literatura, la pintura, la escultura, etc. Un andamiaje que sostiene todo el prisma artístico y que al mismo, como web 2.0, está vacía, a la espera de que ustedes, los usuarios, llenen con sus obras -¡las proposiciones que forman el mundo!- el andamiaje que no es otra cosa que el hardware que necesita un contenido (el software), su contenido. Y entre todos, www.artgerust.com, lo está consiguiendo. Por eso Gerüst.

Alejandro Magno (356 - 323 a. C.)

Tras la muerte de Platón, Aristóteles y Alejandro Magno el mundo cambió y la filosofía, como no podía ser de otra manera, también. La ciudad-estado libre e independiente dejó de existir. Con el reinado de Alejandro y sus sucesores, la libertad e independecia de las ciudades solo era nominal y dependía de la benevolencia del soberano reinante. Comienza la era helenística, y no helénica -porque se traspasaron las fronteras vernáculas de lo heleno-. Se hablaba de Imperio y no de Ciudad.

Para Platón y Aristóteles era inconcebible un hombre sin la Ciudad y su vida ciudadana. Cuando la Ciudad quedó englobada en un conjunto cosmopolita más dilatado ocurrieron dos hechos inevitables: 1) nació la filosofía universalista y cosmopolita. Se habla de ciudadanía universal. Esto es lo que defienden corrientes como el estoicismo. 2) también nace una respuesta a este universalismo imperante; el individualismo extremo. Como máximo representante de esta corriente tenemos a Epicuro y sus discípulos.

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Seguimos con las segunda parte. Si les interesa puden leer la primera pulsando aquí.

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Aristóteles, después, establece una analogía entre los axiomas matemáticos y el estudio de la entidad.

No todo principio es un axioma. La diferencia es que éste es un punto de partida necesario, universal y evidente, nunca jamás inducido mientras que hay principios que sí son inducidos.

La ciencia es deducida a través de estos principios, mientras que la sofía es noús, es decir, pura intelección más episteme, esto es, deducción. La metafísica, pues, es eso; noús más episteme. Aunque en otros sitios la define como aporética y en otros que es la ciencia que se busca.

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Anaxágoras (500-428 a. C.)

Como hemos visto, el tratamiento del ser en Parménides, su ontología, nos metía en un gran problema. Lenguaje y mundo chocaban de tal manera que la verdad y la mentira eran los mismo, o lo que es igual, eran inexistentes. Esto es debido a que Parménides, tenía una consideración genérica del ser;  para él, lo que no-es no se puede ni pensar ni decir; entonces, ¿cómo puedo yo afirmar cosas tales como «tres metros de verde»? Es algo evidente que esto no-es, sin embargo, entonces en Parménides hay un problema, cuya solución lógico-filosófica es muy complicada. Y más uniendo ésto al «todo fluye» de Heráclito. Ya hemos visto las diferentes respuestas anteriores a Aristóteles que no resolvían el problema. Recojamos, las, quizás, dos más conseguidas. Anaxágoras y Platón:

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Platón (427 a.C. - 347 a.C.)

«Extranjero de Elea: Pues, según parece, la contraposición de la naturaleza de una parte de lo otro y de la del ser, mutuamente enfrentadas, no es menos ser, si es lícito decirlo, que el mismo ser, pues no significa lo contrario del ser, sino solo lo otro que aquél.

Teeteto: Evidentísimo.»

(Platón, Sofista, 258b5)

«Extranjero de Elea: (…) lo otro participa del ser y existe debido a tal participación, pero no es aquello de que participa sino otro, y siendo otro que el ser, existe con toda certeza y por fuerza como no ser; y, por el contrario, el ser, al participar de lo otro, será otro respecto de las otras especies, y siendo otro que todas ellas, no es ni cada una de ellas, ni todas las demás, excepto él mismo; de manera que el ser, de modo indudable, no es millares y millares de veces, y los otros, tanto individualmente como en su conjunto, son de muchas maneras y de muchas maneras no son.»

(ib, 259a8-259b5)

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Parménides (nacido entre el 530 y el 515 a. C. - la fecha de su muerte no se conoce)

Un profesor, lo más parecido al doctor House que he conocido, contó a sus alumnos, entre los que me incluyo, allá por primero de carrera, durante la primera clase en la universidad, que la filosofía como tal no empezaba, por mucho que se contara en la doxografía habitual, con Tales de Mileto, y menos aún, como intentaban otros más distinguidos, en Oriente, ni en Egipto, ni nada de eso. La filosofía como tal, la de Occidente, la única que existe realmente -por ejemplo si en la actualidad un hindú quiere hacer filosofía tiene que anclarse en la tradición occidental- nació con Parménides y su reflexión lógica sobre el ser. Lo anterior no era filosofía, sino la cosmogonía tradicional griega un poco más depurada –como bien demuestra Jean-Pierre Vernant en su obra-. Ni que decir tiene que cuando dijo eso, le miramos extrañados. Nuestra primera clase en la facultad y nos dice algo así. Ni que decir tiene que ningún otro profesor volvió a decirlo, y aún así, y a medida que pasa el tiempo, cada vez estoy más convencido de que tenía toda la razón.

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Alan Turing (1912-1954), matemático, informático teórico, criptógrafo y filósofo inglés. Precursor de la informática moderna

Si hay algún tema apasionante en la historia de la filosofía, es el tema del lenguaje, de la relación de éste con el mundo y del mundo con éste. De cómo conocemos el mundo, qué conocemos y lo que es aún más complejo, de qué es el mundo. La relación entre concepto y cosa, e incluso si la cosa no deja de ser mero concepto, o no tan mero.

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