Alejandro Magno (356 - 323 a. C.)

Tras la muerte de Platón, Aristóteles y Alejandro Magno el mundo cambió y la filosofía, como no podía ser de otra manera, también. La ciudad-estado libre e independiente dejó de existir. Con el reinado de Alejandro y sus sucesores, la libertad e independecia de las ciudades solo era nominal y dependía de la benevolencia del soberano reinante. Comienza la era helenística, y no helénica -porque se traspasaron las fronteras vernáculas de lo heleno-. Se hablaba de Imperio y no de Ciudad.

Para Platón y Aristóteles era inconcebible un hombre sin la Ciudad y su vida ciudadana. Cuando la Ciudad quedó englobada en un conjunto cosmopolita más dilatado ocurrieron dos hechos inevitables: 1) nació la filosofía universalista y cosmopolita. Se habla de ciudadanía universal. Esto es lo que defienden corrientes como el estoicismo. 2) también nace una respuesta a este universalismo imperante; el individualismo extremo. Como máximo representante de esta corriente tenemos a Epicuro y sus discípulos.

Con ambas corrientes, la filosofía, más que en la Ciudad, se centra en el individuo y en la forma posible y plausible de orientación vital que dejaba la nueva situación política y territorial. Las filosofía se torna práctica y ética. La física y la metafísica quedaban tanto en el epicureismo como en el estoicismo en segundo plano, como simple base de preparación para la ética. Por ello, estas corrientes no elaboraron nada nuevo en lo relativo a la metafísica, sino que tomaron lo que ya había. De hecho, si volvieron hacia algún lado fue hacia los presocráticos; el estoicismo a la física de Heráclito, mientas que los epicureistas recuperaron el atomismo de Demócrito. Mientras que en la ética, aún dejándose influir mucho por escuelas como la hedonista-cirenaica en el caso de los epicureistas y de la cínica en el caso de los estoicos, sí que fueron corrientes innovadoras. Este hecho quedó aún más subrayado con la llegada del Imperio Romano, cuyos pensadores, acordes a la mentalidad pragmática romana, no eran especulativos sino prácticos. Este giro que más que intentar explicar las raíces de la Virtud lo que hace es mostrarla y aconsejarla, es el mayor cambio experimentado por las corrientes postaristotélicas.

En el plano de la reflexión del lenguaje y el mundo veremos como ésta, como no podía ser de otra manera, se ciñe más a explicar modelos de Vida y Virtud que a explicar los porqués del mundo. Esta evolución trataremos de aclararla a medida que vamos exponiendo los diferente autores y corrientes, siempre remarcando la diferencia, aún patente, entre estos pensadores «prácticos» griegos que nunca rehuían de la especulación como tal y los romanos que se centraban, sobre todo y ante todo, en el ejemplo práctico.

Gilbert Keith Chesterton, 1874-1936

Acabo de terminar uno de esos libros que te dejan la boca de dos maneras: uno, con un regusto amargo porque te gustaría que fuera un libro inagotable -aunque en realidad, como todos los buenos libros, es inagotable aunque su número de páginas sea finito- y dos, boquiabierto por la maestría con el que está narrado.

El gran G. K. Chesterton en menos de 250 páginas nos expone la vida de Santo Tomás de Aquino, el filósofo más influyente junto con Platón, Aristóteles, San Agustín, Kant y Hegel de la historia de la humanidad, lo que su obra supone al pensamiento y al mundo occidental, frente a la cultura orientalizante de la Nada -esto es, de la Muerte frente a la Vida- lo que supuso en su contexto, y como colofón final, el enfretamiento entre el agustino Martín Lutero y el aristotélico Aquinate, todo ello con un crítica a la modernidad sin paliativos, en la que Chesterton es un maestro como pocos.

Mientras lo iba leyendo iba pensando en cómo hacer este blog y qué iba a poner o cómo iba a resumir este libro. ¿Destacaría la crítica al luteranismo nihilista per se? ¿Destacaría la feroz defensa tomista al más puro sentido común? ¿Tomás frente Agustín? ¿Platón frente a Aristóteles? ¿Muerte o Vida? ¿El Hombre y el mundo o el Mundo y el hombre?

Al final me dicidí, por recomendaros que lo leáis y poneros un texto del libro para que lo disfrutéis, y si os apetece, que lo penséis. Lo podéis comprar en en este enlace: http://www.artgerust.com/libreria.php?id=997

“La mente no es únicamente receptiva, en el sentido de que absorba sensaciones como un papel secante. En esa clase de flojera se ha basado todo ese materialismo cobarde que concibe al hombre en todo servil a su entorno. Por otro lado, la mente no es puramente creativa, en el sentido de que pinte cuadros en la ventana y luego los tome por paisaje exterior. Pero la mente es activa, y su actividad consiste en seguir, en la medida en que la voluntad quiera seguirla, la luz de fuera que realmente ilumina paisajes reales. Eso es lo que confiere un carácter indescriptiblemente viril y aventurero a esta manera de ver la vida, en comparación con la que sostiene que los estímulos materiales anegan una mente absolutamente desvalida, o la que sostiene que las influencias psicológicas se desbordan sobre el exterior y crean una fantasmagoría sin base alguna. En otras palabras, la esencia del sentido común tomista es que son dos los agentes, la realidad y el reconocimiento de la realidad y su encuentro es una especie de matrimonio. Con toda razón se puede decir que es un matrimonio, porque es fructífero. Esta es la única filosofía realmente fructífiera que existe hoy en el mundo. Produce resultados prácticos, precisamente porque es la combinación de una mente aventurera y un hecho extraño”.

Santo Tomás de Aquino (1225 - 1274)

Como bien sabían nuestros clásicos medievales, maestros, sin parangón en la historia, en el noble arte de la discusión, discutir es el más alto grado de racionalidad que puede mostrar un hombre. Por dos sencillas razones:

1) Discutir de verdad, requiere un gran esfuerzo y análisis lógico para entender, examinar y diseccionar los argumentos del otro, para poder contraatacaros.

2) Discutir, en realidad no vale para nada. Es un simple ejercicio lógico, en el que el hombre por medio de frases encabalga argumentos que reafirman lo que ya creía previamente, es decir, que ya tenía razón. Nunca se ha dado el caso que a alguien que cree firmemente en algo y lo pone a discusión, se le convenza de lo contrario. Y eso es lo increíble del discutir humano, que es lo más elevado y lo más inútil, es más, de elevado es inútil, e incluso que de inútil es elevado, como la filosofía, que en esencia es discusión.

Digo «discutir de verdad» porque la mayoría de la conversaciones que se tienen no son discusiones, sino simples intercambios de frases, e incluso argumentos, con más o menos exabruptos intercalados, en el que uno dice lo que le place y el otro reponde también lo que le place.

Contraargumentar sin haber estudiado lo que dice el otro, sino simplemente tratar de imponer tu criterio llevando la conversación a tu territorio a base de argumentos que solo a ti te son conocidos, es un hecho, que no por habitual, no deja de ser grave. Es, simplemente, el modo de discurrir del sofista, del político, del totalitario y por supuesto del necio -muchas veces sofista, político, totalitario y necio van unidos, otras no-.

Santo Tomás de Aquino -y toda la escolástica- sabía que para discutir o contraargumentar algo, de verdad, había que llevar tus argumentos al terreno del otro. Es decir, no vale con decir algo que suene parecido pero que en realidad no diga nada sobre la materia en cuestión, ni intentar llevar a tu terreno una cosa que ya había sido planteada en el terreno del otro, sino que usando las armas que el otro te ha dado hay que combatirle. Si estás en un combate medieval no vale usar bazocas, y esa suele ser la famosa extrapolación de la historiografía y doxografía moderna. Todo lo analizan en su terreno para juzgarlo y llegar a la conclusión que como el ahora no hay nada. De hecho, eso es lo más pérfido que se puede hacer; contraargumentar tomando el argumento del otro pero manipulándolo sutilmente para llevarlo a tu terreno. Es el gran truco del político y del necio, y si no andas con ojo, puedes caer en él, haciéndote, incluso, defender argumentos que tú nunca has dicho.

De ahí que el noble y santo Tomás de Aquino, se encolerizara, por primera y única vez en su vida con Siger de Brabante, que manipulando argumentos del Aquinate, llegó a la conclusión de que Santo Tomás creía en una real contradicción entre Fe y Razón, cosa, evidentemente inaceptable para Tomás.

Siger hizo trampas para poder imponerse en la discusión. Santo Tomás no cayó en  ella. Si lo hubiera hecho, la historia de la filosofía, de la teología, de la cristiandad y general de la humanidad, hubiera cambiado significativamente.

En conclusión, en una país como el nuestro donde primero te miran el carné de partido para así poder saber todo lo que piensas sin preguntarte más -y lo peor es que suele ser cierto-, plagado de clichés donde adjetivos tipo «fascista» están a la que saltan, lo mejor es recluirse en lo clásicos, incluso los clásicos de hoy día, y dejarse llevar por la brillantez de su genio.

Portada del último libro de Gustavo Bueno

Hace tiempo que no escribo. Desde las Navidades. Y qué mejor para volver, que recomendar un libro. El autor: uno de los grandes maestros de la historia de la filosofía. Para más regocijo, escribe en español y está vivo. La cuadratura del cículo, Don Gustavo Bueno.

Don Gustavo ha sacado otro libro: El fundamentalismo democrático. La democracia española a examen. Salió a la luz el pasado día 13 de enero de 2010. Yo ya lo he adquirido pero reconozco que aún no lo he leído porque ando enfrascado en otra lectura, que estoy a punto de terminar, y que cuando lo haga reseñaré en este blog.

Pero Don Gustavo es eso de esos autores que sabes que lo que hace merece la pena, no solo comprarlo, sino más aún leerlo y lo que es peor, recomendarlo. Y eso es lo que estoy haciendo aquí. Prometo dedicarle un blog a la lectura del mismo.

Mientras, os dejo con la sinopsis del mismo:

Temas de Hoy, Madrid 2010 
157×235mm, 416 páginas, ISBN 978-84-8460-826-4 
Primera edición: enero 2010.

¿Es la corrupción un mal menor que se produce en nuestro sistema democrático, como se suele pensar, o es un rasgo inherente a la propia democracia? ¿Pueden los instrumentos del Estado de derecho acabar con la corrupción política como si de cualquier caso de delincuencia común se tratase? ¿Acaso es la democracia un sistema inmune, inatacable y perfecto que no puede verse dañado nunca por la corrupción?
 Con gran sutileza conceptual y mordacidad polémica, el filósofo Gustavo Bueno analiza las ideas de corrupción y de democracia y trata de establecer su conexión interna. A continuación, hace un estudio exhaustivo de algunos de los casos más sonados de perversión democrática (corrupción no delictiva) que se han producido en España en los últimos años: el proyecto de ley de plazos del aborto, el «complejo de Jesucristo» del juez Garzón, los estatutos de autonomía y la opa hostil a Endesa, así como las leyes de memoria histórica, de matrimonios homosexuales o contra la violencia de género.
 Una obra que somete a crítica los principios ideológicos del fundamentalismo democrático, que considera a la democracia como la forma perfecta de la sociedad política, el fin de la historia y el mejor de los mundos posibles.

Para más información, incluyendo entrevistas al Gustavo Bueno a propósito de esta publicación: http://www.fgbueno.es/gbm/gb2010fd.htm

Para adquirirlo: http://www.artgerust.com/libreria.php?id=948

Seguimos con las segunda parte. Si les interesa puden leer la primera pulsando aquí.

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Aristóteles, después, establece una analogía entre los axiomas matemáticos y el estudio de la entidad.

No todo principio es un axioma. La diferencia es que éste es un punto de partida necesario, universal y evidente, nunca jamás inducido mientras que hay principios que sí son inducidos.

La ciencia es deducida a través de estos principios, mientras que la sofía es noús, es decir, pura intelección más episteme, esto es, deducción. La metafísica, pues, es eso; noús más episteme. Aunque en otros sitios la define como aporética y en otros que es la ciencia que se busca.

Lo que sí está claro es su objeto: se ocupa de lo que es en tanto que es. Es decir, se ocupa del objeto en su totalidad, a diferencia de las ciencias particulares que seccionan el objeto en diferentes campos para su estudio pormenorizado.

La ciencia se ocupa de conocer las causas; lo que no se ocupa de las causas es otra cosa, pero no ciencia. Si conoces sus causas conoces algo. Si conoces las causas de lo que es en tanto que es conoces lo que es en tanto que es. Por tanto habrá que preguntarse por los axiomas de lo es en tanto que es.

El que se hace esta pregunta es el filósofo y no otro (p.ej. los físicos). El físico cree explicar todo lo que es; pero para Aristóteles no todo lo que es, es natural; hay algo no-natural, ya que no se mueve (Dios como motor inmóvil que causa el movimiento y es, por definición, incausado), y si hay algo fuera de lo natural, la física, en tanto en cuanto se encarga de lo natural, ya no puede ser ciencia primera. Debe haber una ciencia que de cuenta tanto de lo natural como de lo no-natural; y esa ciencia sí será la primera. Ésta no es otra que la metafísica.

Debe haber algo que responda a ese ser algo; y ese algo debe ser un principio que impide la contradicción consigo mismo. Este principio además es aún más apodíctico que los de las matemáticas. Es «el principio más fuerte de todos» (Metafísica, Libro IV, III, 1005b 10-15). Es el Principio de no-contradicción (PNC).

Los filósofos se sirven de estos principios para estudiar lo que es, mientras que el científico los usa para sus fines particulares. Es decir, y teniendo la vista más arriba, la sofía y la episteme se distinguen en esto; mientras la primera se encargará de estudiar el PNC la segunda solamente lo usa. No hace una reflexión previa sobre él; lo utiliza y punto; es más, en cuanto ejerce su labor, lo tiene implícito, pues si no, dicha labor sería imposible por contradictoria. Cualquiera que quiera conocer una cosa debe conocer necesariamente el PNC; es una regla del juego sin la cual no hay juego; es una conditio sine qua non; por tanto, no es un principio innato sino que es estructura de nuestro conocer. Es el andamiaje (Gerüst) de nuestra propia existencia.

Para rematar un poco todo este complicado tema y las consecuencias del mismo, recomiendo dar un repaso a mi artículo «De por qué los políticos no dicen con sentido».

Anaxágoras (500-428 a. C.)

Como hemos visto, el tratamiento del ser en Parménides, su ontología, nos metía en un gran problema. Lenguaje y mundo chocaban de tal manera que la verdad y la mentira eran los mismo, o lo que es igual, eran inexistentes. Esto es debido a que Parménides, tenía una consideración genérica del ser;  para él, lo que no-es no se puede ni pensar ni decir; entonces, ¿cómo puedo yo afirmar cosas tales como «tres metros de verde»? Es algo evidente que esto no-es, sin embargo, entonces en Parménides hay un problema, cuya solución lógico-filosófica es muy complicada. Y más uniendo ésto al «todo fluye» de Heráclito. Ya hemos visto las diferentes respuestas anteriores a Aristóteles que no resolvían el problema. Recojamos, las, quizás, dos más conseguidas. Anaxágoras y Platón:

Anaxágoras y su holismo. Éste habla de homeomerías. Las mezclas de estos elementos dan lugar a los diferentes objetos (p.ej. el hombre). Mezclas que se dan entre géneros-predicados. Pero si no hay un sujeto determinado para poder escoger entre unas homeomerías u otras, toda elección será puro azar; sin este referente que elija los predicados no se pueden decir de algo concreto, puedo decir todo de todo. Se mantiene el problema.

Platón, como hemos visto, lo intenta de manera brilante. Hace una jugada maestra de «escape», la que deja, además, muy marcada a su discípulo más aventajado, Aristóteles, pero no termina de ejecutar el «jaque mate». Tiene que ser en el Sofista cuando Platón se atreva a cometer parricidio con Parménides, abandonando a su habitual interlocutor, Sócrates, tal tarea y dejando paso al Extranjero de Elea (precisamente). Platón afirma que el no-ser en cierta manera es. Las cosas son y al mismo tiempo no-son otras y por eso son eso y no otra cosa. Es necesario para preservar la identidad del sujeto. El problema, la jugada que marca pero no ve Platón es la siguiente: introduce al no-ser como género. No es algo relativo a algo, sino que lo considera por sí y en sí, es decir, una Idea. El problema por el que no tumba a Parménides es que para Platón solo hay predicados. No hay un sujeto o entidad última del que se digan las demás cosas. Así no puede cazar al sofista. Éste puede argumentar que si un sujeto cambia [de géneros] ya no se trata del mismo sujeto. Para Platón el sujeto por supuesto que puede aguantar cambios pero no puede salir de este problema sofístico. Se tiene que poder diferenciar, para salir, sujeto y predicado. Hay que pensar el no-ser en sí mismo y no como un género.

Antes de empezar con el argumento aristotélico, les recomiendo que echen un vistazo al libro IV de su Metafísica, si es posible de la editorial Gredos. El propio genio de Estagira explica esto mucho mejor que yo.

Para empezar a combatir al sofista Aristóteles afirma que éste tiene que aceptar dos de sus puntos pues si no, no habría posible combate:

1) No se necesita decir algo de algo (que algo es o no es (S es P)) sino que diga algo (S) que tenga significado para él y para el otro. Y tiene que tener significado lo que diga porque tiene que ser un algo determinado, pues si no, no diríamos nada realmente ni para él ni para el otro. Sería un loco. Y si un individuo no tiene nada que decir (ya hemos dicho que decir tiene que tener significado, pues el logos semántico tiene que tenerlo, y nos basta con decir algo para que sea significativo, y si abrimos la boca y emitimos un sonido sin significado, no es decir) es un vegetal.

2) Además para que el decir sea tal, aparte de significar, la significación no puede ser infinita, pues no podríamos decir [hablar]. Puede tener muchos significado ese algo, pero no infinitos.

El que admite estos dos puntos, está admitiendo el Principio de No-Contradicción (PNC a partir de ahora), por el simple hecho de admitirlos; ¿por qué?

Si admites que decir algo es decir algo significativo estas admitiendo implícitamente el PNC.

Hablar es decir algo de algo y por tanto, si algo (P) tiene un significado, en un decir P de S no puede P significar una cosa y su contraria. Es decir, no es posible en el mismo hecho decir, que al mismo tiempo estemos diciendo, por ejemplo, hombre y no-hombre. Aunque de S se pueden decir muchas P –que no infinitas, como ya hemos dicho y pre-admitido- no quiere decir que esas P tengan un mismo significado; no pueden, de hecho. Si algo es S’, es un P’ (llamémosles S’ y P’ para aclararnos). Es imposible que S’ no sea P’ y que algo sea S’ y no-S’. Además, no pueden ser verdaderas a la vez las afirmaciones de S’ es P’ y S’ es no-P’. Por tanto, en el acto del decir está implícito el PNC.

Debido a esta implicitud, este principio, el primero de todos, no se puede demostrar. Intentar demostrarlo sería caer en un proceso al infinito, por tanto no habría demostración; sería digno de un estúpido tratar de demostrarlo. Se da y punto. Está implícito en la estructura misma de nuestro decir; somos incapaces de decir S es P y no-P a la vez y en el mismo sentido; en nosotros opera el PNC. Éste es axiomático.

Lo que podemos hacer es refutar a quien lo intente negar. Como ya hemos dicho, en el simple acto de formular una objeción, en el simple acto de abrir la boca y de decir algo con sentido, ya está admitiendo, muy a pesar del sofista, el PNC.

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Lean la segunda parte de este texto pulsando aquí.

Blaise Pascal (1623-1662)

Uno de los autores más geniales de la historia de la filosofía, por no decir también de la física, de la química, de la matemática y de la teología, es sin duda Blaise Pascal (1623-1662). Murió a los 39 años como suele decirse «de viejo». Su cabeza, su monstruosa genialidad, no daba más de sí. Cuando le hicieron la autopsia encontraron unas extrañas manchas negras en su cerebro, como si estuviera «quemado». Genial Blaise Pascal, precursor del irracionalismo de Schopenhauer y Nietzsche, sentimental, religioso, jansenista, anticartesiano, combativo, antijesuita, agustiniano, feroz rival -que se lo pregunten al ya viejo Descartes, impotente ante la genialidad de este joven-, ahí van unos cuantos hitos que nunca deberían ser olvidados para cuando digan que X jugador de fútbol es un genio, o tal músico de Pop y R&B lo es, o cualquier otro tipo con éxito. Ser un genio no es un grado, sino una condición, no los hay más geniales o menos, sino que lo eres o no.

Étienne Pascal, su padre y probablemente el mejor matemático de su tiempo, decidió que Blaise no iba a estudiar matemáticas antes de los 15 años para que se dedicara a las letras y se le retiraron todos los textos matemáticos de su alcance. Blaise, sin embargo, sintió crecer su curiosidad, y consiguió localizar varios libros de su padre, los que estudió en un idioma que en principio desconocía, el latín, empezando a trabajar en la geometría por sí mismo a la edad de 12 años. Con esa edad, sin ayuda de nadie, logró comprender y realizar toda la geometría de Euclides sobre el suelo de su habitación. Su padre se dio cuenta y le facilitó el acceso a sus libros de matemáticas, que pronto se le quedaron cortos.

Entre los 14 y 17 años, Pascal estudió toda la obra de Desargues, ingeniero y matemático de grandísimo prestigio. A la edad de 14 años, Blaise Pascal comenzó a acompañar a su padre a las reuniones de Mersenne. Mersenne pertenecía a la orden religiosa de los Mínimos, y su celda en París era un lugar de frecuentes reuniones para Gassendi, Roberval, Carcavi, Auzout, Mydorge, Mylon, Desargues y otros. Al poco tiempo, concretamente en la época en la que tenía 15 años, Blaise llegó a admirar la obra de Desargues. A la edad de 16, Pascal presentó un solo pedazo de papel en una de las reuniones de Mersenne en junio de 1639. Contenía una cantidad de teoremas de geometría proyectiva, incluyendo el hexágono místico de Pascal. En diciembre de 1639 la familia Pascal dejó París para vivir en Rouen donde Ètienne había sido nombrado recaudador de impuestos de la Alta Normandía. Poco después de establecerse en Rouen, Blaise publicó su primera obra, Ensayo sobre las Secciones Cónicas, en febrero de 1640. Es decir, desarrolló, por primera vez en la historia, el cáculo de las cónicas y la geometría tridimensional con menos de 17 años, sin olvidar en este campo los logros del citado Desargues.

Con 19 años, Pascal inventó la primera calculadora digital para ayudar a su padre en la tarea de la recaudación de impuestos. Trabajó en ella durante tres años entre 1642 y 1645. El aparato, llamado Pascalina, se parecía a una calculadora mecánica de los años 40 del siglo XX.

Con 23 años el joven Pascal, tras un sueño místico y una revelación, se volvió profundamente religioso. Empieza a escribir libros teológicos.

Desde esta época Pascal empezó una serie de experimentos sobre la presión atmosférica. Hacia 1647 probó para su propia satisfacción que existía el vacío. Descartes visitó a Pascal el 23 de septiembre. Su visita duró dos días y discutieron acerca del vacío en el cual Descartes no creía. Descartes escribió, de un modo bastante cruel, en una carta a Huygens después de su visita, que Pascal «…tiene mucho vacío en su cabeza».

En agosto de 1648 Pascal observó que la presión de la atmósfera decrecía con la altura y dedujo que el vacío existía por encima de la atmósfera. Descartes, envidioso, escribió a Carcavi en junio de 1647 acerca de los experimentos de Pascal diciendo:

«Fui yo quien le recomendó hacerlo hace dos años, por lo que aunque no lo he llevado a cabo por mí mismo, no dudo de su éxito…».

En ocubre de 1647 Pascal había escrito Nuevos Experimentos Acerca del Vacío lo que le había llevado a discutir con una cierta cantidad de científicos que, como Descartes, no creían en el vacío.

Étienne Pascal, su padre, murió en septiembre de 1651, y acto seguido Blaise escribió a una de sus hermanas dándole un significado profundamente cristiano a la muerte en general y a la de su padre en particular. Estas ideas formarían las bases de su posterior trabajo filosófico Pensées (Pensamientos).

Desde mayo de 1653 Pascal trabajó en las matemáticas y en la física escribiendo el Tratado sobre el equilibrio de los líquidos (1653) en el que explica la ley de la presión de Pascal.

En la correspondencia que mantuvo con Fermat dejó sentadas las bases de la teoría de la probabilidad. Esta correspondencia consistió en cinco cartas que fueron enviadas durante el verano de 1654, cuando contaba con 31 años de edad, teoría que intentaban desarrollarla desde hace años otros matemáticos de prestigio.

Sin embargo, a pesar de sus problemas de salud, trabajó intensamente en cuestiones matemáticas y científicas hasta octubre de 1654. Por entonces estuvo a punto de perder la vida en alguna ocasión.  Parece que resultó muy afectado psicológicamente. No mucho después sufrió otra experiencia religiosa, el 23 de noviembre de 1654, que le llevó a dedicar su vida al cristianismo. 

Solo abandonó el pensamiento teológico una vez más para volver a las matemáticas, en 1658. Pascal empezó a pensar en problemas matemáticos de nuevo mientras permanecía despierto durante la noche, incapaz de conciliar el sueño debido a los dolores que sufría. Su trabajo trató sobre el cicloide, la curva trazada por un punto en la circunferencia de un círculo rodante. Calculo que logró realizar. También resolvió los problemas del volumen de un área de superficie del sólido de revolución formado girando el cicloide sobre el eje ‘x’.

Como decíamos, después de 1654, salvo una excepción que ya hemos explicado, Pascal se dedicó al crisitianismo. Realizó algunas visitas al monasterio de los jansenistas de Port-Royal des Champs, a unos 30 Km. al norte de París. Comenzó a publicar trabajos anónimos sobre temas religiosos, dieciocho Cartas Provinciales que se publicaron durante 1656 y cerca de 1657. Éstas se escribieron en defensa de su amigo Antoine Arnauld, un opositor de los jesuitas y defensor del jansenismo, al que se estaba enjuiciando en la facultad de teología de París por sus controvertidas publicaciones religiosas y tesis de severidad espiritual agustiniana. El trabajo filosófico más famoso de Pascal es Pensées (Pensamientos), una colección de pensamientos personales sobre el sufrimiento y la fe en Dios que comenzó a finales de 1656 y en la que continuó trabajando durante 1657 y 1658. Este trabajo contiene la ‘apuesta de Pascal’ que reivindica la prueba de que la creencia en Dios es racional con el siguiente argumento:

Si Dios no existe, uno no pierde nada creyendo en él, mientras que si existe, uno lo pierde todo no creyendo.

Con la ‘apuesta de Pascal’, éste utiliza argumentos matemáticos y probabilísticos pero su conclusión principal es que

…estamos obligados a jugar…

Pascal murió a la edad de 39 años, viejo, habiendo vivido y realizado más que nadie, sumido en un intenso sufrimiento a causa de un tumor maligno en el estómago que se extendió pronto al cerebro. De ahí esas famosas manchas de las que algunos afirman que son quemaduras.

Platón (427 a.C. - 347 a.C.)

«Extranjero de Elea: Pues, según parece, la contraposición de la naturaleza de una parte de lo otro y de la del ser, mutuamente enfrentadas, no es menos ser, si es lícito decirlo, que el mismo ser, pues no significa lo contrario del ser, sino solo lo otro que aquél.

Teeteto: Evidentísimo.»

(Platón, Sofista, 258b5)

«Extranjero de Elea: (…) lo otro participa del ser y existe debido a tal participación, pero no es aquello de que participa sino otro, y siendo otro que el ser, existe con toda certeza y por fuerza como no ser; y, por el contrario, el ser, al participar de lo otro, será otro respecto de las otras especies, y siendo otro que todas ellas, no es ni cada una de ellas, ni todas las demás, excepto él mismo; de manera que el ser, de modo indudable, no es millares y millares de veces, y los otros, tanto individualmente como en su conjunto, son de muchas maneras y de muchas maneras no son.»

(ib, 259a8-259b5)

Así es como Platón trata de cazar al sofista y dar fin al uso -abuso- que de Parménides habían hecho para poder decir una cosa y su contraria y afirmar que ambas son verdad. Tiene que ser el personaje de el Extranjero de Elea el que logra “matar” al maestro Parménides, ya que el interlocutor principal de casi todos los diálogos platónicos, Sócrates, no se atrevía.

Para cazar al sofista, Platón ha tenido que desmostrar la existencia tanto del ser como del no-ser y, cómo no, la existencia real de la mentira.

«Extranjero de Elea: ¿Y qué más? Pensamientos, opiniones e imaginaciones, ¿es que no es evidente que de todas estas clases surgen en nuestras almas tanto mentirosos como verdaderos?».

(ib, 263d5)

Frase resumen, de como Platón muestra la posibilidad de que haya un discurso falso, de cómo el lenguaje puede ser o no ser, pero existir al fin y al cabo. Para Platón el discurso es pensamiento, y si Parménides había cerrado la posibilidad de poder pensar ni siquiera en algo que no-sea (es decir, falso), y Heráclito en algo que sea (es decir, verdadero), Platón, en boca del Extranjero demuestra que sí hay un discurso falso y opinión mentirosa.

El ser y el todo son lo uno y lo otro. Entonces, ni es unidad, ni multiplicidad, ni está inmóvil ni eternamente móvil. Un enunciado, para producirse, debe tomar partido del ser, pero, a la vez, negar que sea otro ser -no-ser-. Si se afirma que algo está en movimiento presuponemos o intuimos el concepto de quietud. Si decimos que es uno intuimos el concepto de multiplicidad. Y viceversa.

“El no ser, en cierto modo, es, y por el contrario, que el ser no existe en cierta manera“.

(ib, 241d5)

Si el golpe asestado por Platón a los sofismas habituales de sus políticos contemporáneos parece definitivo, fue con Aristóteles y con su prodigiosa invención de la lógica de enunciados cuando la filosofía asestó el golpe de gracia a la sofística. ¿O no?

12 de octubre - Día de la Hispanidad

Voy a hacer un alto en el camino en mi breve historia de la filosofía acerca del lenguaje y el mundo, y voy a hablar hoy, porque no puede ser otro día, de la Hispanidad, ya que hoy es el Día de la Hispanidad, y de Ramiro de Maeztu, la figura que podríamos catalogar de padre del concepto, tal y como lo entendemos hoy -si es que entendemos algo- de “Hispanidad”, aunque introducido en una interpretación filosófica de la historia española por el filósofo Manuel García Morente, y, por Salvador de Madariaga. El propio Ramiro de Maeztu explicaba, brillantemente, como siempre, de donde venía ese antiguo término que el conceptuaría, cambiando la filosofía de la historia española en su obra Defensa de la Hispanidad:

“‘El 12 de Octubre, mal titulado el Día de la Raza, deberá ser en lo sucesivo el Día de la Hispanidad’. Con estas palabras encabezaba su extraordinario del 12 de octubre último un modesto semanario de Buenos Aires,  El Eco de España. La palabra se debe a un sacerdote español y patriota que en la Argentina reside, D. Zacarías de Vizcarra. Si el concepto de Cristiandad comprende y a la vez caracteriza a todos los pueblos cristianos, ¿por qué no ha de acuñarse otra palabra, como ésta de Hispanidad, que comprenda también y caracterice a la totalidad de los pueblos hispánicos?”.

¿Pero qué es “Hispanidad”, por qué seguimos celebrando un día así, qué significa?

Ramiro de Maeztu (1875-1936)

Quién mejor para su definición que el propio Ramiro de Maeztu, a cuyo libro Defensa de la Hispanidad pertenecen las siguientes líneas y del que Antonio Machado dijo:

Querido Maeztu:
Con toda el alma le agradezco el envío de su hermoso libro Defensa de la Hispanidad, que he leído y releo con deleite. Sigo su obra con gran interés desde los días en que todos pecamos un poco contra la Hispanidad (…).
Porque España ha sido siempre muy poca cosa para un español. Tal vez sea ésta la causa de nuestra decadencia actual y de nuestra pasada grandeza (…). Con la bandera española no entusiasmará usted a nadie.

» Veamos hasta que punto los caracteriza. La Hispanidad, desde luego, no es una raza. Tenía razón El Eco de España para decir que está mal puesto el nombre de Día de la Raza al del 12 de octubre. Sólo podría aceptarse en el sentido de evidenciar que los españoles no damos importancia a la sangre, ni al color de la piel, porque lo que llamamos raza no está constituido por aquellas características que puedan transmitirse a través de las obscuridades protoplásmicas, sino por aquellas otras que son luz del espíritu, como el habla y el credo. La Hispanidad está compuesta de hombres de las razas blanca, negra, india y malaya, y sus combinaciones, y sería absurdo buscar sus características por los métodos de la etnografía.

» También por los de la geografía. Sería perderse antes de echar a andar. La Hispanidad no habita una tierra, sino muchas y muy diversas. La variedad del territorio peninsular, con ser tan grande, es unidad si se compara con la del que habitan los pueblos hispánicos. Magallanes, al Sur de Chile, hace pensar en el Norte de la Escandinavia. Algo más al norte, el Sur de la Patagonia argentina, tiene clima siberiano. El hombre que en esas tierras se produce no puede parecerse al de Guayaquil, Veracruz o las Antillas, ni éste al de las altiplanicies andinas, ni éste al de las selvas paraguayas o brasileñas. Los climas de la Hispanidad son los de todo el mundo. Y esta falta de características geográficas y etnográficas, no deja de ser uno de los más decisivos caracteres de la Hispanidad. Por lo menos es posible afirmar, desde luego, que la Hispanidad no es ningún producto natural, y que su espíritu no es el de una tierra, ni el de una raza determinada.

» ¿Es entonces la Historia quien lo ha ido definiendo? Todos los pueblos de la Hispanidad fueron gobernados por los mismos Monarcas desde 1580, año de la anexión de Portugal, hasta 1640, fecha de su separación, y antes y después por las dos monarquías peninsulares, desde los años de los descubrimientos hasta la separación de los pueblos de América. Todos ellos deben su civilización a España y Portugal. La civilización no es una aventura. Quiero decir que la comunidad de los pueblos hispánicos no puede ser la de los viajeros de un barco que, después de haber convivido unos días, se despiden para no volver a verse. Y no lo es, en efecto. Todos ellos conservan un sentimiento de unidad, que no consiste tan sólo en hablar la misma lengua o en la comunidad del origen histórico, ni se expresa adecuadamente diciendo que es de solidaridad, porque por solidaridad entiende el diccionario de la Academia, una adhesión circunstancial a la causa de otros, y aquí no se trata de una adhesión circunstancial, sino de una comunidad”.

Creo que este es el mejor homenaje que le podemos hacer a este día, y a todos los hermanos hispanoamericanos que siguen esta web, cada día más, cosa que desde ArtGerust, y desde este blog nos congratula y nos hace felices. Muchas gracias a todos.

Heráclito de Éfeso (535 a.C - 484 a. C.)

¿Cómo es posible el lenguaje y que éste sea verdadero si las cosas cambian constantemente? ¿Cómo es posible el cambio si hay únicamente verdades inmutables? Para responder a estas dos preguntas tendrán que contestar a: ¿Qué son las cosas? ¿Qué es el ser? ¿Qué es el no-ser?

Está es la disyuntiva, el contexto filosófico, en el que se encuadra Platón, y sus enemigos, los sofistas. Y esto es lo que intenta responder. Sin embargo, los sofistas no se dejan “pescar” -metáfora, la de la pesca, que entenderemos leyendo El Sofista- porque, usan a su antojo, estirando hasta las últimas consecuencias, las filosofías de dos genios, Parménides, del que hablamos el pasado artículo, y Heráclito.

Para Parménides el ser es y el no-ser no es. Esta es la respuesta de Parménides que va a dejar resuelto el problema del juicio ya que sólo es el Ser y por tanto nuestro lenguaje hace alusión directa a éste. Dicho planteamiento nos sitúa en una realidad completamente aprehensible, alcanzable y estrechamente relacionada con el pensar porque lo mismo es ser y pensar. Aquello que nosotros pensamos, eso es y es verdadero. Pero entonces, ¿cómo se producen los cambios? ¿Cómo hay cosas que son y dejan de ser o viceversa?. Parménides da una respuesta clara: los cambios son meros nombres aparentes pero no realidades. El ser, en Parménides es eterno, único, inmutable, homogéneo como una esfera donde no hay ni más ni menos sino que es dado todo desde el principio.

Como ven, esto, para un político, para un sofista, es abrir la veda, ya que hablamos de pesca. Cualquier cosa que diga es lo mismo, pertenece al Ser, a la existencia, y si dice a continuación su contraria, no importa, los cambios son mera apariencia. Ahora entendemos perfectamente el contexto político de Platón,  sabemos bien de qué habla, nosotros vivimos en la telepolítica. No hay imagen porque todo es imagen.

Pero para liarla aún más llega la filosofía contraria, la filosofía del “todo fluye”, del cambio constante; Heráclito.

Para Heráclito el mundo está en constante cambio, el ser es y el no-ser es y es necesario que sea. “Es siempre uno y lo mismo en nosotros lo vivo y lo muerto, lo despierto y lo dormido, lo joven y lo anciano. Lo primero se transforma en lo segundo, y lo segundo en lo primero” (Frag. 88) Es decir, el ser de las cosas, o las cosas en su ser poseen necesariamente una cosa y su contraria al mismo tiempo, lo cual hace que podamos entender el cambio, el movimiento, el cómo de lo vivo pasamos a lo muerto, de los despierto a lo dormido. El origen de las cosas está en la lucha de los contrarios.

Sin embargo, un sofista, basándose en las propias filosofías de ambos autores, puede tomar partido por Parménides y decir que el cambio no existe y que todo lo que hay pertenece al Ser, o por Heráclito y afirmar que todo ser es no-ser, porque todo cambia, según la ocasión le convenga, convirtiéndose en un demagogo, en un embaucador peligroso. Pero entonces ¿Qué juicio será verdadero cuál falso? ¿Por qué hemos de elegir un juicio frente a otro?

Problemas muy graves que le llegan al maestro Platón. En el próximo artículo veremos cómo trata de resolverlos.