Un caso de todos conocidos es el de John Nash premio Nobel de economía en 1994 gracias a las repercusiones económicas de su “equilibrio de Nash“, teoría aplicada a la Teoría de Juegos, la capacidad de elección y el dilema del prisionero. La vida de John Nash fue llevada al cine por Russell Crowe y Ron Howard en 2001 en una película llamada Una mente maravillosa.

El dilema dice lo siguiente:

Imaginemos a dos detenidos que no quieren ir al a cárcel. Han cometido un delito, pero no hay pruebas suficientes para condenarlos, así que la policía opta por interrogarlos por separado.

Les proponen lo siguiente:

- Si delatas a tu compañero, y tu compañero no lo hace, él cumplirá una pena de 10 años, y tú sales libre.

- Si tu compañero te delata, y tú no, serás tú el que cumpla los 10 años, y él saldrá libre.

- Si ambos os delatáis, seréis condenados a 6 años cada uno.

- Si ambos calláis, vuestra condena será de 6 meses para cada uno.

Como es obvio, ninguno sabe la decisión que tomará el otro.

¿Tú que harías?

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En el próximo artículo explicaré algunas de las lecturas y consecuencias de este dilema del prisionero.

José Tomás, el torero más importante de los últimos años, en la Monumental de Barcelona en 2009

En estos días hemos vivido otro de esos momentos que demuestran que la España en que vivimos lleva en la necedad desde, al menos, la llegada de los borbones allá por 1700.

Los políticos, esos seres mendaces nacidos por y para gloria de su voluntad de poder, han decidido prohibir los toros en Cataluña, escudándose, como siempre, en supuestas «buenas causas» ya sea la Libertad, la Democracia, el Derecho, y, en este caso, el Derecho de los Animales.

Yo no soy taurino, no voy a los toros. Eso no me hace mejor. Probablemente me hace peor. El Arte más complejo del mundo, el más sublime, es ininteligible para mí, lo cual me hace ser un ignorante. Pero como no me gusta regodearme en lo que no entiendo, como hacen los necios, no pido la prohibición, sino que en algún momento de mi vida sea capaz de entenderlos, al igual que deseo tener una Fe que se me escapa.

Habría que entrar en varias categorías complejas para desarbolar por completo los argumentos antitaurinos. Como la categoría metafísca de «Derecho de los Animales», la que aplican sin ningún tipo de rubor ni cortapisas, la de «sufriento», la de «modernidad» frente a barbarie «tradicional» e incluso aquello que dicen algunos catalanistas que una decisión como ésta «acerca a Cataluña más a Europa y la aleja de España», lo cual no deja de ser demencial.

También los taurinos, en su desesperado intento por mantener la cordura, han esgrimido argumentos un tanto absurdos como el «prohibido prohibir». Todo régimen político -no diré de libertades porque considerar un sistema político, cual sea, un régimen de libertades, es, cuanto menos, una cursilada- se basa en un sistema de prohibiciones y castigos. Según el cariz del régimen de turno, lo castigos serán de un tipo u otro variando la frecuencia y las razones. Si estuviera prohibido prohibir, viviriamos en una dictadura tan atroz, la que lo prohibe todo al amparo de la libertad, que es, simplemente, impensable.

Si uno se lee la Declaración universal de los derechos del animal, de 1977, se da cuenta de lo que -hasta que punto- le gusta al político moderno inventarse papeles para mantener su estatus de mantenido universal y encima que se lo tengamos que agradecer ya que busca el «Bien».

En un mundo como el actual, donde el animal no es más que un depósito de proteínas para el ser humano, y una industria se encarga de la crianza -¡y en qué condiciones!-, muerte, despiece, empaquetamiento, congelado, distribución y venta de estas proteínas animales, es curioso ver a un grupo de humanos tremendamente preocupados -los antitaurinos- por un Arte donde el animal, en lugar de ser considerado un depósito de proteínas, es considerando un tótem brutal y prodigioso -que simboliza al varón- que se enfrenta a un ser humano, vestido de mujer y que torea a la fiera-semental que le embiste. Todo un cortejo danzado. Hombre y Mujer, Toro y Torero. Sutilezas que un político, y más cuando éste es tan humanitario que sintonizaba con bandas terroristas con varios muertos a sus espaldas como Tierra Lliure, nunca llegará a comprender.

Hablan de un «sufrimiento» animal que no es tenido en cuenta cuando se habla del animal como depósito de proteínas. Se habla de «modernidad» frente a «barbarie tradicional», lo cual presupone que imponer tu criterio lógico implica algún tipo de barrera historicista entre un «antes» y un «después», lo que siendo sinceros con nuestra propia lengua, no se llama «modernidad» sino «totalitarismo», o más exacto; «esquizofrenia megalómana».

Se habla, también, del acercamiento, con esta decisión, entre Cataluña y Europa y alejamiento de España. Habría que preguntarse a qué se refieren. Claro está que no a una cercanía geográfica, porque ésa sigue siendo la misma. Si se refieren a una cercanía política, habría que estudiar entonces si Francia, y sus toros, pertenecen o no a Europa, y si se refieren a una afinidad metafísica, habría que preguntarse si es que Europa, como concepto político existe, o no es más que una pura invención burocrática de estos sofístas, o políticos, que al amparo de lo «que es bueno» y «lo que no» para los ciudadanos, nos masacran para que podamos estarles agradecidos. Además, este pretendido alejamiento de España demuestra la verdadera razón de esta prohibición: Cataluña ha decidido no ser parte de España, prohibiendo un Arte. Al igual que Stalin prohibió todo tipo de arte no autóctono de la Revolución, existiendo solo el arte del realismo socialista, el Parlamento Catalán ha decido prohibir todo lo que no pertenezca a la Revolución Independentista que andan preparando. Se dice que quien no conoce la historia está obligado a repetirla. En este caso, esto no es cierto. Éstos conocen la historia, pero son malos y vengativos. Por eso quieren repetirla.

Problema propuesto por Albert Einstein y traducido a varios idiomas conservando su lógica.

Einstein aseguraba que el 98% de la población mundial sería incapaz de resolverlo.

¿Y tú en que lado andas?

· Condiciones iniciales:

Tenemos cinco casas, cada una de un color.

Cada casa tiene un dueño de nacionalidad diferente.

Los 5 dueños beben una bebida diferente, fuman marca diferente y tienen mascota diferente.

Ningún dueño tiene la misma mascota, fuma la misma marca o bebe el mismo tipo de bebida que otro.

· Datos:

El noruego vive en la primera casa, junto a la casa azul.

El que vive en la casa del centro toma leche.

El inglés vive en la casa roja.

La mascota del Sueco es un perro.

El Danés bebe té.

La casa verde es la inmediata de la izquierda de la casa blanca.

El de la casa verde toma café.

El que fuma PallMall cría pájaros.

El de la casa amarilla fuma Dunhill.

El que fuma Blend vive junto al que tiene gatos.

El que tiene caballos vive junto al que fuma Dunhill.

El que fuma BlueMaster bebe cerveza.

El alemán fuma Prince.

El que fuma Blend tiene un vecino que bebe agua.

· Pregunta que hay que resolver:

¿Quién tiene peces por mascota?

De izquierda a derecha, Antonio Machado, Gregorio Marañón, Ortega y Gasset y Ramón Pérez de Ayala

El siglo XX fue un siglo cargado de luces y sombras, donde, quizás, el hombre llegó más alto -al menos en el sentido físico, pisando la Luna- y también alcanzó lo más bajo, tanto física como metafísicamente -la muerte humana matemáticamente programada en los campos de exterminio nazis y soviéticos-.

Sin embargo, como en toda civilización decadente, previa a la llegada del nihilismo más absoluto -la actualidad- el siglo XX está plagado de figuras grandiosas, figuras que personalizan la capacidad del ser humano de crear, de hacer cosas. Sin duda, dos de estás figuras son los españoles José Ortega y Gasset y Gregorio Marañón. ¿Por qué los cito? Porque una noticia de hoy nos alegra el día a aquellos que impregnados de una realidad que mueve al pesimismo, nos oponemos frontalmente a éste, y creemos que la alegría y el optimismo tienen que ser las señas del verdadero sabio. El optimismo reflexivo no el optimismo de los imbéciles.

Las dos instituciones que perpetúan el legado de tan excelsas y relevantes figuras, han decidido fusionarse y crear una única entidad: Fundación Ortega-Marañón. Es la primera vez, sin duda, que en España se fusionan dos fundaciones de tanta proyección en el ámbito cultural.

La fundación se encuentra en Madrid, en el Instituto Ortega. Se conservarán ambos espacios físicos.

La amistad entre ambos no es la razón de está fusión institucional. El verdadero quid lo resume el nieto del filósofo, Varela Ortega: «No es uno más uno, sino sumamos cuatro, aunque esta no es la mejor recomendación para nuestros ministros de Hacienda hoy en día. Gregorio Marañón era un adelantado para el mundo de su época; José Ortega era un filósofo de la vida y de la historia. Aquí cabemos todos, desde la ciencia como cultura. Se trata de una unión fácil, razonable, natural de nuestros dos titulares, que tuvieron una amistad íntima».

Unión del humanismo con la ciencia, de la filosofía con la medicina, de Don Ortega y Don Gregorio.

Alegrémonos, pues, estamos de enhorabuena.

Pueden visitar su página web en http://www.ortegaygasset.edu/

Desde que fundamos allá por agosto del 2008 la empresa Gerüst Creaciones S.L. y abrimos su web, esta web, por noviembre de ese mismo año, son muchas las personas que nos preguntan, en diferentes tonos e intenciones, qué es «ArtGerust», que qué significa el nombre de la web.

Cómo explicarlo, en menos de un minuto -que es lo máximo que está dispuesto a ceder un interlocutor razonable cuando se habla de filosofía- en una reunión o una charla informal siempre se hace tramendamente complicado debido a la riqueza y complejidad del término. Por eso, voy a intentar ser un poco más formal en la definición y voy a dedicarle un artículo a este concepto.

El concepto «ArtGerust» se divide en Art -arte en inglés, francés, …- y Gerust, que es lo que explicaremos a continuación.

Gerüst cuya traducción del alemán es, literalmente, la de andamiaje o armazón. Por tanto, es un término que se utiliza en arquitectura, construcción, etcétera.

Fue de ahí precisamente, de la arquitectura, de donde Ludwig Wittgenstein sacó este término y lo trasladó a la filosofía. El filósofo vienés (1889-1951), que también hacía sus pinitos en arquitectura, siguiendo los pasos de Adolf Loos y precedente directo de la Bauhaus, utilizó el término Gerüst en su obra más celebre, el Tractatus Logico-Philosophicus, obra dividida en tan solo 7 proposiciones y éstas a su vez en subproposiciones que sumaron unas 90 páginas que cambiaron la historia de la filosofía. ¿Qué quería decir? ¿Qué es un andamiaje o armazón en filosofía?

Wittgenstein, en el Tractatus, escribe en la proposición 2.0211: «Si el mundo no tuviera substancia alguna, el que una proposición tuviera sentido dependería de que otra proposición fuera verdadera». En esta frase, vemos un condicional que nos indica que si el mundo no tuviera substancia alguna, entonces para que una proposición tuviera sentido dependería de que otra proposición fuera verdadera. Y claro, si eso fuera así, la primera proposición dependería del sentido de otra, pero ésta segunda a su vez estaría supeditada al sentido de una tercera proposición, y así ad infinitum y por tanto, al absurdo, en un camino sin fin de proposiciones dependientes unas de otras a las que en realidad no podríamos darle ningún sentido, ni tampoco quitárselo. Por tanto, el mundo tiene substancia. ¿Qué es «substancia» para Wittgenstein? Podríamos contestar apelando a la proposición 2.0211. Es lo que hace que una proposición no dependa de otra para tener sentido. Por tanto, claro está, la substancia no es una proposición.

La substancia es, pues, el soporte del mundo, el armazón lógico (Gerüst) del mismo, lo que da sentido a nuestras proposiciones. Independientemente de lo que suceda (de los estados de cosas que se den) la substancia continúa ahí, invariable. Por tanto determina, soporta, la forma del mundo. Y éste, como ya me hemos explicado, es la totalidad de los hechos.

Con esto Wittgenstein trata de demostrar que hay algo que dando sentido a las proposiciones, es independiente e invariable de lo que sucede. Algo que da significación a nuestras frases, y que sin embargo no es una frase, sino algo invariable. Ese algo -el Gerüst (¿podríamos hablar de la gramática?)- es lo que permite que el lenguaje evolucione y se puedan expresar cosas nuevas con «viejas» palabras.

Sigue Wittgenstein en la 6.124 diciendo que las proposiciones describen o presentan el armazón o Gerüst del mundo. Sin embargo, no es algo que sea una proposición es decir, no está en el mundo, sino fuera de él.  El mundo que se presenta en proposiciones es lo estrictamente fenoménico que está sujeto a un saber científico, y lo incognoscible que se sitúa fuera de todo conocimiento científico-fenoménico de un salto; y de esto «no se puede hablar» (prop. 7), y si es indecible, «hay que callar», fuera de proposiciones. Sin embargo, esto de lo que no se puede hablar es lo que nos permite que podamos hablar. Eso es el Gerüst. Y cuando se habla de lo que hay que callar se hace mala metafísica, es decir, cuando intentamos hablar del Gerüst, esto se nos escapa, porque ya tenemos que usar proposiciones, como la gramática que en el simple uso del lenguaje ya la estamos utilizando. Y cuando intentamos hablar de lo que no se puede, lo que hacemos es mala metafísica, especulación sin sentido.

En conclusión, «Art-Gerust» no es otra cosa, que un concepto de web totalizadora, donde se engloban todas las ramas artísticas, desde la literatura, la pintura, la escultura, etc. Un andamiaje que sostiene todo el prisma artístico y que al mismo, como web 2.0, está vacía, a la espera de que ustedes, los usuarios, llenen con sus obras -¡las proposiciones que forman el mundo!- el andamiaje que no es otra cosa que el hardware que necesita un contenido (el software), su contenido. Y entre todos, www.artgerust.com, lo está consiguiendo. Por eso Gerüst.

En ella, el propio Chesterton comenta dos de sus frases favoritas y que resumen muy bien su conversión al catolicismo y su visión de éste -y también de la filosofía tomista- como la religión -y la filosofía- verdadera.

“Filetes y cerveza” y “Un cerdo es un cerdo”.

La segunda frase explica lo siguiente: un granjero arisco y un portavoz de las ciencias económicas. El economista explica los misterios y secretos del mercado al granjero. El valor del cerdo sube y baja, e incluso afirma que, en algunos momentos, es mejor dos cerdos que tres. Ya que un cerdo no es necesariamente un cerdo. Es otra cosa. Sin embargo, el sentido común del granjero, le hace repetir, obstinadamente, “un cerdo es un cerdo“.

El granjero no es otro que el símbolo de lo que es la filosofía tomista, el catolicismo, y la visión del mundo con sentido común: nuestras percepciones conectan con el mundo. El mundo es lo que vemos. Los sentidos como nexo entre nuestra mente, que al mismo tiempo se configura por y a través de ellos, y el mundo, esto es, la realidad, lo de fuera. El economista, imbuido dentro del neopaganismo Occidental de nuestros días, más que la religión -dice Chesterton- lo que ha perdido es el sentido común. Mientras que el granjero es un buen tomista, que se deja llevar por su instinto intelectual, el economista, sencillamente, ha perdido la cabeza.

Esto le lleva al autor a afirmar, además, -y aquí entra la primera frase- que el debate moderno entre optimistas y pesimistas -muy típico de economistas también- deja de tener sentido cuando uno se adentra en el tomismo. Chesterton sacude el debate demostrando la esterilidad del mismo; ambos argumentos son inadecuados, y están confundidos y acertados a partes iguales. Para Chesterton, la Iglesia eleva el debate en un estrato superior; trascendental. Haciendo una visión común del hombre y el cosmos.

Desde Descartes, toda la filosofía moderna, sobre todo a través del luteranismo, se ha enfrentado a esta visión del hombre y el cosmos como una sola cosa. El dualismo hombre-mundo, que es el dominante en la visión antropológica contemporánea, nace de esa renuncia a los sentidos del cartesianismo, y más radicalizado por un luteranismo, donde no solo la razón era una “ramera”, porque nos hacía ir de un sitio a otro sin otro afán que el de pecar, sino que nuestros sentidos nada podían decirnos del mundo. La visión mística agustiniana llevada al extremo por un fraile alemán que cambió el mundo. Solo nos queda la fe; la razón y los sentidos no son nada, meros estorbos del diablo. De esta visión filosófica de Lutero, nace el capitalismo, las teorías económicas modernas, el nazismo, el marxismo, la ciencia moderna de raíz kantiana, y posiblemente lo más terrible de todo; el nihilismo contemporáneo que todo lo inunda hoy día.

Frente a eso, Chesterton sitúa a la filosofía católica tomista y la visión trascendental integradora del hombre con el cosmos de la Iglesia. El debate pesimismo-optimismo, que subyace a la visión del mundo dualista cartesiana, es decir, el mundo frente a mí, es bueno o malo, queda superado. La integración trascendental del hombre con el mundo, que conectan a través de los sentidos -como bien sabía Aristóteles- y que parece que la neurociencia contemporánea parece confirmar, nos parece decir, que el hombre es intrínsecamente bueno a pesar de las limitaciones que nos ponen el mal y el pecado. Si no fuera bueno, el hombre simplemente no podría estar en el mundo. La creación de la materia y que ésta esté unida al hombre  ”milagrosamente” nos redime de todo mal. Seguimos existiendo, y somos capaces de movernos en la realidad e incluso transformarla, y, aun así, seguir vivos, generación tras generación. Por eso dice Chesterton: “Come tu filete y bebe tu cerveza dando gracias por esa bendición de Dios, y regocíjate porque el pecado y la muerte hayan sido vencidos”.

En conclusión, dos frases aparentemente sencillas que resumen la metafísica de un autor, Chesterton, único, fácil de leer y profundo como pocos que recomiendo vivamente en este blog. Ya llegarán ustedes a la conclusión que tengan que llegar.

Sé que llevo cerca de dos meses sin publicar un artículo. Y que hoy no entraré en profundidad en ningún tema. Simplemente es el aviso de la vuelta a mis obligaciones como bloggero a lo que había antes, esto es, uno o dos post semanales.

Y por ello, y un mucho cogido por los pelos, me he acordado a que lo mío es una especie de retorno, y de la idea de retorno me ido a Heráclito y a los griegos, y de Heráclito como no me he pasado a Nietzsche y de éste y el eterno retorno, a una conversación entre él y Josef Breuer dentro de la película “El Día que Nietzsche lloró” (2007), de la cual hablaré pronto, al igual que del libro de Irvin Yalom sobre la que está basada.

Hasta pronto, disfruten del vídeo.

Llevamos unos días que la muerte ha sido noticia. Primero, los seis años del atentado de Atocha, después Delibes, Alex Chilton y también una muerte cercana que siempre son las más dolorosas por todo lo que conllevan.

Todo esto me ha llevado a plantearme hacer un blog, desde la filosofía, sobre la muerte. Hay múltiples maneras de abordar esta temática, desde el punto metafilosófico, que es el que estoy aplicando ahora, hasta el más habitual en nuestras universidades que no es otro que el de dar citas y citas de lo que otros dicen para mostrar dos cosas: 1 ) Todo lo que has leído y 2) Lo poco que piensas. La erudición sustituye a la filosofía, al pensar por uno mismo. Cuando éste es el único, y más maravilloso y complejo, quehacer del filósofo.

Intentaré ser original: Warhol decía que sobre la muerte no podía decir nada porque sencillamente no había estado allí para contarla. Ni él ni nadie. Como no soy hindú, ni platónico, no creo en ningún ciclo de reencarnaciones, por tanto, afirmaré lo mismo que Warhol; de la muerte no sé nada en sí. No sé qué significa personalmente, pero sí pretendo saber qué significa el hecho de la muerte para una persona. Es, probablemente, el objeto de todo saber trascendental, como la religión, la metafísica o incluso el fin último de la ciencia.

La muerte es el único hecho objetivo e inamovible que ocurre en nuestras vidas. Desde que tenemos consciencia de nosotros mismos y del mundo, lo único que podemos afirmar con firmeza, sin temor a equivocarnos, es que vamos a morir. Y esto nos hace temerla. No tememos a lo desconocido, tememos lo que no podemos controlar de ningún modo.

Lo curioso, a primera vista paradójico, es que este hecho terrible, la muerte, hace que el humano cree cosas, desarrolle el conocimiento, construya mecanismos transcendentales complejos y bien acabados, y lo que es más curioso, se aferre a su vida como lo más valioso. Es falso que la filosofía y la ciencia nacieran de la admiración hacia el mundo, como suele decirse cuando se explica en las escuelas a Tales de Mileto, sino que nacieron de la conciencia del hecho de la muerte. Y así nace todo posible saber.

Es el miedo a la muerte, a lo que no podemos controlar, lo que nos ha empujado a crear el saber filosófico, científico y religioso, que no son más que tres maneras, las mejores y quizás únicas, de explicar un hecho inexplicable o incluso de algo mucho más sencillo y terrenal, de «entretenernos» en esta vida sin pensar que pronto se va a acabar. Es lo que Heidegger llamaba «vida inauténtica», la que no nos lleva a preguntarnos constantemente por el verdadero sentido de nuestro ser, sino a simplemente vivir, ya sea consumiendo, jugando, hablando, entablando relaciones, etc. La vida auténtica llevada al extremo, la vida real, es invivible. Nos conduciría al suicidio. Que es la única manera de controlar lo incontrolable. Pero a nosotros nos gusta vivir la vida, y la defendemos, esa vida inauténtica que el conocimiento y saber humanos ha creado y seguimos creando. Un gran castillo de naipes, un gran artificio, que es nuestro «estar en el mundo», nuestra vida. La vida es humo, pero un humo nuestro. Y gracias a ese humo, mentes como la de Platón, Aristóteles, San Agustín, Santo Tomás, Leonardo, Galileo, Kant, Goya, Einstein, y algunos otros, han creado una nueva forma de vivir y de estar aquí, ni mejor ni peor, simplemente diferente y única.

Si la muerte no existiera, nada existiría. Lo único que da sentido a nuestra vida, que por inauténtica es genuina, es el hecho de que ésta se acaba. Un ser inmortal no desarrollaría lenguaje, no comería, ni copularía, no se reproduciría, no pensaría, no crearía, no imitaría, no se reiría, no lloraría, no viviría lo inauténtico, esto es, no sería nada.

Cómo no, son dos maestros de la literatura, Jorge Luis Borges y Michel Houellebecq, los que mejor y más fríamente han descrito lo que sería una vida sin muerte, una vida alejada de lo que nos «entretiene», es decir, una no-vida. Borges, en Los Inmortales, (El Aleph) lo plantea desde la pura ficción: «Sabía que en un plazo infinito le ocurren a todo hombre todas las cosas. Por sus pasadas o futuras virtudes, todo hombre es acreedor a toda bondad, pero también a toda traición, por sus infamias del pasado o del porvenir. Así como en los juegos de azar las cifras pares y las cifras impares tienden al equilibrio, así también se anulan y se corrigen el ingenio y la estolidez, y acaso el rústico poema del Cid es el contrapeso exigido por un solo epíteto de las Églogas o por una sentencia de Heráclito. El pensamiento más fugaz obedece a un dibujo invisible y puede coronar, o inaugurar, una forma secreta. Sé de quienes obraban el mal para que en los siglos futuros resultara el bien, o hubiera resultado en los ya pretéritos… Encarados así, todos nuestros actos son justos, pero también son indiferentes. No hay méritos morales o intelectuales. Homero compuso la Odisea; postulado un plazo infinito, con infinitas circunstancias y cambios, lo imposible es no componer, siquiera una vez, la Odisea. Nadie es alguien, un solo hombre inmortal es todos los hombres. Como Cornelio Agrippa, soy dios, soy héroe, soy filósofo, soy demonio y soy mundo, lo cual es una fatigosa manera de decir que no soy». Houellebecq en su Posibilidad de una Isla plantea el tema de la inmortalidad desde la ciencia, desde la clonación. La abulia, la nada, el nihilismo más absoluto llevan al protagonista, Daniel, y sus réplicas posteriores, que siguen siendo él, a huir en busca de lo «inauténtico», que no es otra cosa que la vida con el Fatum de la muerte.

La vida sin el trasfondo de la muerte, sin el Fatum, sin nuestro inequívoco destino, sería implanteable. Al igual que una muerte sin vida es imposible, una vida sin muerte carece de sentido, simplemente sin muerte no habría vida. Algo tan atroz y terrible como una vida que son todas la vidas -la inmortalidad es eso- no podemos imaginárnosla sino recurrimos a los mitos, a las parábolas, a las narraciones ficticias, porque un ser que de verdad no muriera, que llevara una vida «auténtica» en su máxima pureza sería, simplemente, el mismo hecho de la muerte. La no-vida viviendo, y eso, es una contradicción imposible.

Alejandro Magno (356 - 323 a. C.)

Tras la muerte de Platón, Aristóteles y Alejandro Magno el mundo cambió y la filosofía, como no podía ser de otra manera, también. La ciudad-estado libre e independiente dejó de existir. Con el reinado de Alejandro y sus sucesores, la libertad e independecia de las ciudades solo era nominal y dependía de la benevolencia del soberano reinante. Comienza la era helenística, y no helénica -porque se traspasaron las fronteras vernáculas de lo heleno-. Se hablaba de Imperio y no de Ciudad.

Para Platón y Aristóteles era inconcebible un hombre sin la Ciudad y su vida ciudadana. Cuando la Ciudad quedó englobada en un conjunto cosmopolita más dilatado ocurrieron dos hechos inevitables: 1) nació la filosofía universalista y cosmopolita. Se habla de ciudadanía universal. Esto es lo que defienden corrientes como el estoicismo. 2) también nace una respuesta a este universalismo imperante; el individualismo extremo. Como máximo representante de esta corriente tenemos a Epicuro y sus discípulos.

Con ambas corrientes, la filosofía, más que en la Ciudad, se centra en el individuo y en la forma posible y plausible de orientación vital que dejaba la nueva situación política y territorial. Las filosofía se torna práctica y ética. La física y la metafísica quedaban tanto en el epicureismo como en el estoicismo en segundo plano, como simple base de preparación para la ética. Por ello, estas corrientes no elaboraron nada nuevo en lo relativo a la metafísica, sino que tomaron lo que ya había. De hecho, si volvieron hacia algún lado fue hacia los presocráticos; el estoicismo a la física de Heráclito, mientas que los epicureistas recuperaron el atomismo de Demócrito. Mientras que en la ética, aún dejándose influir mucho por escuelas como la hedonista-cirenaica en el caso de los epicureistas y de la cínica en el caso de los estoicos, sí que fueron corrientes innovadoras. Este hecho quedó aún más subrayado con la llegada del Imperio Romano, cuyos pensadores, acordes a la mentalidad pragmática romana, no eran especulativos sino prácticos. Este giro que más que intentar explicar las raíces de la Virtud lo que hace es mostrarla y aconsejarla, es el mayor cambio experimentado por las corrientes postaristotélicas.

En el plano de la reflexión del lenguaje y el mundo veremos como ésta, como no podía ser de otra manera, se ciñe más a explicar modelos de Vida y Virtud que a explicar los porqués del mundo. Esta evolución trataremos de aclararla a medida que vamos exponiendo los diferente autores y corrientes, siempre remarcando la diferencia, aún patente, entre estos pensadores «prácticos» griegos que nunca rehuían de la especulación como tal y los romanos que se centraban, sobre todo y ante todo, en el ejemplo práctico.

Gilbert Keith Chesterton, 1874-1936

Acabo de terminar uno de esos libros que te dejan la boca de dos maneras: uno, con un regusto amargo porque te gustaría que fuera un libro inagotable -aunque en realidad, como todos los buenos libros, es inagotable aunque su número de páginas sea finito- y dos, boquiabierto por la maestría con el que está narrado.

El gran G. K. Chesterton en menos de 250 páginas nos expone la vida de Santo Tomás de Aquino, el filósofo más influyente junto con Platón, Aristóteles, San Agustín, Kant y Hegel de la historia de la humanidad, lo que su obra supone al pensamiento y al mundo occidental, frente a la cultura orientalizante de la Nada -esto es, de la Muerte frente a la Vida- lo que supuso en su contexto, y como colofón final, el enfretamiento entre el agustino Martín Lutero y el aristotélico Aquinate, todo ello con un crítica a la modernidad sin paliativos, en la que Chesterton es un maestro como pocos.

Mientras lo iba leyendo iba pensando en cómo hacer este blog y qué iba a poner o cómo iba a resumir este libro. ¿Destacaría la crítica al luteranismo nihilista per se? ¿Destacaría la feroz defensa tomista al más puro sentido común? ¿Tomás frente Agustín? ¿Platón frente a Aristóteles? ¿Muerte o Vida? ¿El Hombre y el mundo o el Mundo y el hombre?

Al final me dicidí, por recomendaros que lo leáis y poneros un texto del libro para que lo disfrutéis, y si os apetece, que lo penséis. Lo podéis comprar en en este enlace: http://www.artgerust.com/libreria.php?id=997

“La mente no es únicamente receptiva, en el sentido de que absorba sensaciones como un papel secante. En esa clase de flojera se ha basado todo ese materialismo cobarde que concibe al hombre en todo servil a su entorno. Por otro lado, la mente no es puramente creativa, en el sentido de que pinte cuadros en la ventana y luego los tome por paisaje exterior. Pero la mente es activa, y su actividad consiste en seguir, en la medida en que la voluntad quiera seguirla, la luz de fuera que realmente ilumina paisajes reales. Eso es lo que confiere un carácter indescriptiblemente viril y aventurero a esta manera de ver la vida, en comparación con la que sostiene que los estímulos materiales anegan una mente absolutamente desvalida, o la que sostiene que las influencias psicológicas se desbordan sobre el exterior y crean una fantasmagoría sin base alguna. En otras palabras, la esencia del sentido común tomista es que son dos los agentes, la realidad y el reconocimiento de la realidad y su encuentro es una especie de matrimonio. Con toda razón se puede decir que es un matrimonio, porque es fructífero. Esta es la única filosofía realmente fructífiera que existe hoy en el mundo. Produce resultados prácticos, precisamente porque es la combinación de una mente aventurera y un hecho extraño”.