Je ne sais pas

Anaxágoras (500-428 a. C.)

Como hemos visto, el tratamiento del ser en Parménides, su ontología, nos metía en un gran problema. Lenguaje y mundo chocaban de tal manera que la verdad y la mentira eran los mismo, o lo que es igual, eran inexistentes. Esto es debido a que Parménides, tenía una consideración genérica del ser;  para él, lo que no-es no se puede ni pensar ni decir; entonces, ¿cómo puedo yo afirmar cosas tales como «tres metros de verde»? Es algo evidente que esto no-es, sin embargo, entonces en Parménides hay un problema, cuya solución lógico-filosófica es muy complicada. Y más uniendo ésto al «todo fluye» de Heráclito. Ya hemos visto las diferentes respuestas anteriores a Aristóteles que no resolvían el problema. Recojamos, las, quizás, dos más conseguidas. Anaxágoras y Platón:

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Platón (427 a.C. - 347 a.C.)

«Extranjero de Elea: Pues, según parece, la contraposición de la naturaleza de una parte de lo otro y de la del ser, mutuamente enfrentadas, no es menos ser, si es lícito decirlo, que el mismo ser, pues no significa lo contrario del ser, sino solo lo otro que aquél.

Teeteto: Evidentísimo.»

(Platón, Sofista, 258b5)

«Extranjero de Elea: (…) lo otro participa del ser y existe debido a tal participación, pero no es aquello de que participa sino otro, y siendo otro que el ser, existe con toda certeza y por fuerza como no ser; y, por el contrario, el ser, al participar de lo otro, será otro respecto de las otras especies, y siendo otro que todas ellas, no es ni cada una de ellas, ni todas las demás, excepto él mismo; de manera que el ser, de modo indudable, no es millares y millares de veces, y los otros, tanto individualmente como en su conjunto, son de muchas maneras y de muchas maneras no son.»

(ib, 259a8-259b5)

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Heráclito de Éfeso (535 a.C - 484 a. C.)

¿Cómo es posible el lenguaje y que éste sea verdadero si las cosas cambian constantemente? ¿Cómo es posible el cambio si hay únicamente verdades inmutables? Para responder a estas dos preguntas tendrán que contestar a: ¿Qué son las cosas? ¿Qué es el ser? ¿Qué es el no-ser?

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Parménides (nacido entre el 530 y el 515 a. C. - la fecha de su muerte no se conoce)

Un profesor, lo más parecido al doctor House que he conocido, contó a sus alumnos, entre los que me incluyo, allá por primero de carrera, durante la primera clase en la universidad, que la filosofía como tal no empezaba, por mucho que se contara en la doxografía habitual, con Tales de Mileto, y menos aún, como intentaban otros más distinguidos, en Oriente, ni en Egipto, ni nada de eso. La filosofía como tal, la de Occidente, la única que existe realmente -por ejemplo si en la actualidad un hindú quiere hacer filosofía tiene que anclarse en la tradición occidental- nació con Parménides y su reflexión lógica sobre el ser. Lo anterior no era filosofía, sino la cosmogonía tradicional griega un poco más depurada –como bien demuestra Jean-Pierre Vernant en su obra-. Ni que decir tiene que cuando dijo eso, le miramos extrañados. Nuestra primera clase en la facultad y nos dice algo así. Ni que decir tiene que ningún otro profesor volvió a decirlo, y aún así, y a medida que pasa el tiempo, cada vez estoy más convencido de que tenía toda la razón.

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Alan Turing (1912-1954), matemático, informático teórico, criptógrafo y filósofo inglés. Precursor de la informática moderna

Si hay algún tema apasionante en la historia de la filosofía, es el tema del lenguaje, de la relación de éste con el mundo y del mundo con éste. De cómo conocemos el mundo, qué conocemos y lo que es aún más complejo, de qué es el mundo. La relación entre concepto y cosa, e incluso si la cosa no deja de ser mero concepto, o no tan mero.

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Pirrón de Elis (360 aC - 270 aC)

Recientemente, en mi artículo “La postmodernidad o cómo la filosofía se fagocita a sí misma”, parte III de este mismo blog, un usuario, Juan Carlos Frías, dejó una curiosa crítica en forma de comentario. Es la siguiente:

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Don Francisco de Quevedo y Villegas (1580-1645)

Vulgarmente se suele considerar a la filosofía como opuesta a la poesía; siendo aquélla supuestamente la cristalización suprema del cientificismo, del rigor, de la conceptualización y del discurrir lógico, y a ésta -la poesía- como la imaginación suprema, el juego del lenguaje, más que lógica sentimiento. Pero una vez más volvemos a Spinoza y nos damos cuenta de qué oscuros y hueros son nuestros conceptos cuando profundizamos en ellos.

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