Je ne sais pas

Alejandro Magno (356 - 323 a. C.)

Tras la muerte de Platón, Aristóteles y Alejandro Magno el mundo cambió y la filosofía, como no podía ser de otra manera, también. La ciudad-estado libre e independiente dejó de existir. Con el reinado de Alejandro y sus sucesores, la libertad e independecia de las ciudades solo era nominal y dependía de la benevolencia del soberano reinante. Comienza la era helenística, y no helénica -porque se traspasaron las fronteras vernáculas de lo heleno-. Se hablaba de Imperio y no de Ciudad.

Para Platón y Aristóteles era inconcebible un hombre sin la Ciudad y su vida ciudadana. Cuando la Ciudad quedó englobada en un conjunto cosmopolita más dilatado ocurrieron dos hechos inevitables: 1) nació la filosofía universalista y cosmopolita. Se habla de ciudadanía universal. Esto es lo que defienden corrientes como el estoicismo. 2) también nace una respuesta a este universalismo imperante; el individualismo extremo. Como máximo representante de esta corriente tenemos a Epicuro y sus discípulos.

Con ambas corrientes, la filosofía, más que en la Ciudad, se centra en el individuo y en la forma posible y plausible de orientación vital que dejaba la nueva situación política y territorial. Las filosofía se torna práctica y ética. La física y la metafísica quedaban tanto en el epicureismo como en el estoicismo en segundo plano, como simple base de preparación para la ética. Por ello, estas corrientes no elaboraron nada nuevo en lo relativo a la metafísica, sino que tomaron lo que ya había. De hecho, si volvieron hacia algún lado fue hacia los presocráticos; el estoicismo a la física de Heráclito, mientas que los epicureistas recuperaron el atomismo de Demócrito. Mientras que en la ética, aún dejándose influir mucho por escuelas como la hedonista-cirenaica en el caso de los epicureistas y de la cínica en el caso de los estoicos, sí que fueron corrientes innovadoras. Este hecho quedó aún más subrayado con la llegada del Imperio Romano, cuyos pensadores, acordes a la mentalidad pragmática romana, no eran especulativos sino prácticos. Este giro que más que intentar explicar las raíces de la Virtud lo que hace es mostrarla y aconsejarla, es el mayor cambio experimentado por las corrientes postaristotélicas.

En el plano de la reflexión del lenguaje y el mundo veremos como ésta, como no podía ser de otra manera, se ciñe más a explicar modelos de Vida y Virtud que a explicar los porqués del mundo. Esta evolución trataremos de aclararla a medida que vamos exponiendo los diferente autores y corrientes, siempre remarcando la diferencia, aún patente, entre estos pensadores «prácticos» griegos que nunca rehuían de la especulación como tal y los romanos que se centraban, sobre todo y ante todo, en el ejemplo práctico.

Hasta donde hemos perdido la creencia, hemos perdido la razón. Ambos tienen la misma condición autoritaria y primaria. Ambas constituyen métodos de prueba que, a su vez, no admiten ser probados. Y en el acto de aniquilar la idea de la autoridad divina, damos al traste con aquella autoridad humana de que no podemos dispensarnos ni aún para decir que dos y dos son cuatro.

Gilbert Keith Chesterton, 1874-1936

Acabo de terminar uno de esos libros que te dejan la boca de dos maneras: uno, con un regusto amargo porque te gustaría que fuera un libro inagotable -aunque en realidad, como todos los buenos libros, es inagotable aunque su número de páginas sea finito- y dos, boquiabierto por la maestría con el que está narrado.

El gran G. K. Chesterton en menos de 250 páginas nos expone la vida de Santo Tomás de Aquino, el filósofo más influyente junto con Platón, Aristóteles, San Agustín, Kant y Hegel de la historia de la humanidad, lo que su obra supone al pensamiento y al mundo occidental, frente a la cultura orientalizante de la Nada -esto es, de la Muerte frente a la Vida- lo que supuso en su contexto, y como colofón final, el enfretamiento entre el agustino Martín Lutero y el aristotélico Aquinate, todo ello con un crítica a la modernidad sin paliativos, en la que Chesterton es un maestro como pocos.

Mientras lo iba leyendo iba pensando en cómo hacer este blog y qué iba a poner o cómo iba a resumir este libro. ¿Destacaría la crítica al luteranismo nihilista per se? ¿Destacaría la feroz defensa tomista al más puro sentido común? ¿Tomás frente Agustín? ¿Platón frente a Aristóteles? ¿Muerte o Vida? ¿El Hombre y el mundo o el Mundo y el hombre?

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Anaxágoras (500-428 a. C.)

Como hemos visto, el tratamiento del ser en Parménides, su ontología, nos metía en un gran problema. Lenguaje y mundo chocaban de tal manera que la verdad y la mentira eran los mismo, o lo que es igual, eran inexistentes. Esto es debido a que Parménides, tenía una consideración genérica del ser;  para él, lo que no-es no se puede ni pensar ni decir; entonces, ¿cómo puedo yo afirmar cosas tales como «tres metros de verde»? Es algo evidente que esto no-es, sin embargo, entonces en Parménides hay un problema, cuya solución lógico-filosófica es muy complicada. Y más uniendo ésto al «todo fluye» de Heráclito. Ya hemos visto las diferentes respuestas anteriores a Aristóteles que no resolvían el problema. Recojamos, las, quizás, dos más conseguidas. Anaxágoras y Platón:

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Platón (427 a.C. - 347 a.C.)

«Extranjero de Elea: Pues, según parece, la contraposición de la naturaleza de una parte de lo otro y de la del ser, mutuamente enfrentadas, no es menos ser, si es lícito decirlo, que el mismo ser, pues no significa lo contrario del ser, sino solo lo otro que aquél.

Teeteto: Evidentísimo.»

(Platón, Sofista, 258b5)

«Extranjero de Elea: (…) lo otro participa del ser y existe debido a tal participación, pero no es aquello de que participa sino otro, y siendo otro que el ser, existe con toda certeza y por fuerza como no ser; y, por el contrario, el ser, al participar de lo otro, será otro respecto de las otras especies, y siendo otro que todas ellas, no es ni cada una de ellas, ni todas las demás, excepto él mismo; de manera que el ser, de modo indudable, no es millares y millares de veces, y los otros, tanto individualmente como en su conjunto, son de muchas maneras y de muchas maneras no son.»

(ib, 259a8-259b5)

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Heráclito de Éfeso (535 a.C - 484 a. C.)

¿Cómo es posible el lenguaje y que éste sea verdadero si las cosas cambian constantemente? ¿Cómo es posible el cambio si hay únicamente verdades inmutables? Para responder a estas dos preguntas tendrán que contestar a: ¿Qué son las cosas? ¿Qué es el ser? ¿Qué es el no-ser?

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Parménides (nacido entre el 530 y el 515 a. C. - la fecha de su muerte no se conoce)

Un profesor, lo más parecido al doctor House que he conocido, contó a sus alumnos, entre los que me incluyo, allá por primero de carrera, durante la primera clase en la universidad, que la filosofía como tal no empezaba, por mucho que se contara en la doxografía habitual, con Tales de Mileto, y menos aún, como intentaban otros más distinguidos, en Oriente, ni en Egipto, ni nada de eso. La filosofía como tal, la de Occidente, la única que existe realmente -por ejemplo si en la actualidad un hindú quiere hacer filosofía tiene que anclarse en la tradición occidental- nació con Parménides y su reflexión lógica sobre el ser. Lo anterior no era filosofía, sino la cosmogonía tradicional griega un poco más depurada –como bien demuestra Jean-Pierre Vernant en su obra-. Ni que decir tiene que cuando dijo eso, le miramos extrañados. Nuestra primera clase en la facultad y nos dice algo así. Ni que decir tiene que ningún otro profesor volvió a decirlo, y aún así, y a medida que pasa el tiempo, cada vez estoy más convencido de que tenía toda la razón.

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Alan Turing (1912-1954), matemático, informático teórico, criptógrafo y filósofo inglés. Precursor de la informática moderna

Si hay algún tema apasionante en la historia de la filosofía, es el tema del lenguaje, de la relación de éste con el mundo y del mundo con éste. De cómo conocemos el mundo, qué conocemos y lo que es aún más complejo, de qué es el mundo. La relación entre concepto y cosa, e incluso si la cosa no deja de ser mero concepto, o no tan mero.

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Platón (428/427 a. C. - 347 a. C.) y Patricio de Azcárate (1800-1866)

Ya recomendé en un artículo pasado la web de la fundación Gustavo Bueno, como un lugar imprescindible para cualquier amante de la filosofía y para el que quiera o iniciarse o superarse o finalizarse -¿se puede finalizar?. Sin duda no- en el estudio de la filosofía. Yo cuando tengo tiempo echo un ojo a algunas de las joyas que por ahí, buceando, puedes encontrar. Hoy voy a hablar de la última.

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Sócrates (470 a.C. - 399 a.C.)

Ayer una radio ubicada en Holanda para la comunidad hispana de ese país, así como escuchada en todos los países americanos de habla española, me hizo una entrevista que versó sobre el tema de la cultura 2.0, internet, la literatura, y el nuevo paradigma de creación artística. El enlace de dicha entrevista: www.informarn.nl. También podrán encontrar el enlace en mi Twitter personal.

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Pirrón de Elis (360 aC - 270 aC)

Recientemente, en mi artículo “La postmodernidad o cómo la filosofía se fagocita a sí misma”, parte III de este mismo blog, un usuario, Juan Carlos Frías, dejó una curiosa crítica en forma de comentario. Es la siguiente:

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